✍️भगवद गीता अध्याय 14🪔 जैसा मैने जाना📚🕯️
॥ अथ चतुर्दशोऽध्यायः ~ गुणत्रयविभागयोग ॥
(ज्ञान की महिमा और प्रकृति-पुरुष से जगत् की उत्पत्ति)
भगवद गीता अध्याय: 14
श्लोक 1
श्लोक:
(ज्ञान की महिमा और प्रकृति-पुरुष से जगत् की उत्पत्ति)
श्रीभगवानुवाच परं भूयः प्रवक्ष्यामि ज्ञानानं मानमुत्तमम्।
यज्ज्ञात्वा मुनयः सर्वे परां सिद्धिमितो गताः॥
भावार्थ:
श्री भगवान बोले- ज्ञानों में भी अतिउत्तम उस परम ज्ञान को मैं फिर कहूँगा, जिसको जानकर सब मुनिजन इस संसार से मुक्त होकर परम सिद्धि को प्राप्त हो गए हैं
इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण अपनी बात को आगे बढ़ाते हुए सबसे श्रेष्ठ ज्ञान की महिमा का वर्णन कर रहे हैं। वे कह रहे हैं कि वे अब एक विशेष प्रकार के ज्ञान के बारे में बताने वाले हैं, जो सभी ज्ञानों में सर्वोत्तम है। इस परम ज्ञान को जानकर मुनियों ने संसार के बंधनों से मुक्ति प्राप्त की और सर्वोच्च सिद्धि को प्राप्त किया।
यह श्लोक इस बात को स्पष्ट करता है कि ज्ञान की विभिन्न शाखाओं में कुछ ज्ञान ऐसा भी होता है, जो विशेष रूप से महत्वपूर्ण और उच्चतर होता है। यह परम ज्ञान है, जो आत्मा और ब्रह्मा के वास्तविक स्वरूप को समझने में सहायक होता है। इस ज्ञान को प्राप्त करने पर व्यक्ति सांसारिक बंधनों से मुक्त हो जाता है और दिव्य स्थिति को प्राप्त करता है।
इस प्रकार, यह श्लोक ज्ञान के महत्व को दर्शाता है और बताता है कि सही ज्ञान के माध्यम से ही व्यक्ति जीवन के सबसे ऊँचे लक्ष्य को प्राप्त कर सकता है।
वैसे तो योगेश्वर श्रीकृष्ण ने गीता के विभिन्न अध्यायों में ज्ञान का स्वरूप स्पष्ट किया है। यहाँ कुछ अध्यायों का उल्लेख किया गया है जहाँ श्रीकृष्ण ने ज्ञान का स्वरूप स्पष्ट किया है:
गीता अध्याय 2: इस अध्याय में श्रीकृष्ण ने आत्मा की अमरता और ज्ञान के महत्व के बारे में बताया है।
गीता अध्याय 4: इस अध्याय में श्रीकृष्ण ने ज्ञान-योग के बारे में बताया है, जिसमें उन्होंने ज्ञान के महत्व और इसके प्राप्त करने के तरीकों के बारे में बताया है।
गीता अध्याय 7: इस अध्याय में श्रीकृष्ण ने ज्ञान के स्वरूप के बारे में बताया है, जिसमें उन्होंने ज्ञान को दो प्रकार का बताया है: अपरा विद्या और परा विद्या।
गीता अध्याय 13: इस अध्याय में श्रीकृष्ण ने क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ के बारे में बताया है, जिसमें उन्होंने ज्ञान के स्वरूप के बारे में बताया है।
गीता अध्याय 15: इस अध्याय में श्रीकृष्ण ने पुरुषोत्तम के बारे में बताया है, जिसमें उन्होंने ज्ञान के स्वरूप के बारे में बताया है।
गीता के लगभग सभी अध्यायों में श्रीकृष्ण ने ज्ञान के स्वरूप के बारे में बताया है। यहाँ कुछ और अध्यायों का उल्लेख किया गया है जहाँ श्रीकृष्ण ने ज्ञान के स्वरूप के बारे में बताया है:
गीता अध्याय 3: इस अध्याय में श्रीकृष्ण ने कर्मयोग के बारे में बताया है, जिसमें उन्होंने ज्ञान के महत्व और इसके प्राप्त करने के तरीकों के बारे में बताया है।
गीता अध्याय 5: इस अध्याय में श्रीकृष्ण ने कर्मयोग और ज्ञानयोग के बारे में बताया है, जिसमें उन्होंने ज्ञान के स्वरूप के बारे में बताया है।
गीता अध्याय 6: इस अध्याय में श्रीकृष्ण ने ध्यानयोग के बारे में बताया है, जिसमें उन्होंने ज्ञान के स्वरूप के बारे में बताया है।
गीता अध्याय 8: इस अध्याय में श्रीकृष्ण ने अक्षर ब्रह्म के बारे में बताया है, जिसमें उन्होंने ज्ञान के स्वरूप के बारे में बताया है।
गीता अध्याय 9: इस अध्याय में श्रीकृष्ण ने राजविद्या के बारे में बताया है, जिसमें उन्होंने ज्ञान के स्वरूप के बारे में बताया है।
गीता अध्याय 10: इस अध्याय में श्रीकृष्ण ने विभूतियोग के बारे में बताया है, जिसमें उन्होंने ज्ञान के स्वरूप के बारे में बताया है।
गीता अध्याय 11: इस अध्याय में श्रीकृष्ण ने विश्वरूप के बारे में बताया है, जिसमें उन्होंने ज्ञान के स्वरूप के बारे में बताया है।
गीता अध्याय 12: इस अध्याय में श्रीकृष्ण ने भक्तियोग के बारे में बताया है, जिसमें उन्होंने ज्ञान के स्वरूप के बारे में बताया है।
गीता अध्याय 13-18: इन अध्यायों में श्रीकृष्ण ने ज्ञान के स्वरूप के बारे में बताया है, जिसमें उन्होंने क्षेत्र, क्षेत्रज्ञ, पुरुष, प्रकृति, और अन्य विषयों के बारे में ही बताया है।
पर इस गीता अध्याय 14 में योगेश्वर श्रीकृष्ण ने तीन गुणों के बारे में विस्तार से बताया है, जो कि सत्व, रज और तम हैं। उन्होंने बताया है कि ये तीन गुण प्रकृति के तीन मुख्य पहलू हैं, और ये हमारे व्यक्तित्व, विचारों और कार्यों को प्रभावित करते हैं।
श्रीकृष्ण ने बताया है कि सत्व गुण से जुड़े व्यक्ति शुद्ध, सात्विक और ज्ञानी होते हैं। रज गुण से जुड़े व्यक्ति सक्रिय, उत्साही और भावुक होते हैं। तम गुण से जुड़े व्यक्ति आलसी, अज्ञानी और विकारी होते हैं।
उन्होंने यह भी बताया है कि जो व्यक्ति इन तीन गुणों से परे होते हैं, वे मोक्ष प्राप्त कर लेते हैं। उन्होंने यह भी बताया है कि जो व्यक्ति सत्व गुण को बढ़ावा देते हैं, वे ज्ञान और शांति प्राप्त कर लेते हैं।
इस प्रकार, गीता अध्याय 14 में योगेश्वर श्रीकृष्ण ने तीन गुणों के बारे में विस्तार से बताया है, और यह बताया है कि कैसे हम इन गुणों को समझकर और उन्हें नियंत्रित करके मोक्ष प्राप्त कर सकते हैं।
वैसे तो सभी अध्यायों में श्रीकृष्ण परम सत्य भगवान के विषय में विस्तार से बताया गया है। अब भगवान स्वयं अर्जुन को और आगे ज्ञान दे रहे हैं। यदि कोई इस अध्याय को ईश्वरीय चिंतन द्वारा भलीभांति समझ ले तो उसे भक्ति का ज्ञान हो जाएगा। त्रैवेन चैप्टर में यह स्पष्ट रूप से बताया गया है कि विनीडेंस ज्ञान का विकास करने से भावबंधन से छूट मिल सकती है। इसमें यह भी बताया गया है कि प्रकृति के गुणों की स्थिरता ही जीव को इस भौतिक जगत में स्थापित करती है। अब इस अध्याय में भगवान स्वयं बताते हैं कि वे प्रकृति के गुण कौन-कौन से हैं, वे किस प्रकार क्रिया करते हैं, किस प्रकार छोड़ते हैं और किस प्रकार मोक्ष प्रदान करते हैं। इस अध्याय में जिस ज्ञान का प्रकाश किया गया है, उसे अन्य पिछले अध्यायों में दिए गए ज्ञान से श्रेष्ठ बताया गया है। इस ज्ञान को प्राप्त करके अनेक मुनियों ने सिद्धि प्राप्त की और वे वैकुण्ठलोक के भागी हुए। अब भगवान उसी ज्ञान को और अच्छे से बताए जा रहे हैं। अभी तक बताया गया यह ज्ञान संपूर्ण ज्ञानयोग से कहीं अधिक श्रेष्ठ है और इसे ग्रहण करने पर कई लोगों को सिद्धि प्राप्त हुई है। मूलतः यह आशा की जाती है कि जो भी इस अध्याय को समझेगा उसे सिद्धि प्राप्त होगी।
तत्त्वज्ञानी पुरुषोंने सौ संचित, वर्तमान और प्रारब्धके भेदसे कर्मकी तीन मन गतियाँ बतलायी हैं। अनेक जन्मोंसे संचय किये हुए पुराने कर्मको 'संचित' कर्म कहते हैं। फिर कर्म भी - ? तीन प्रकारके होते हैं- सात्त्विक, राजस और तामस ।
सत्य पूर्वक किए गए अच्छे या बुरे कर्म वर्तमान जन्म में पुण्य और पाप के रूप में सामने आते हैं। उन्हें तो भोगना ही भोगना है - शास्त्रों में भोगना एक बात है। प्रत्येक जन्म में बद्ध कर्मों का संचय रहता है। जो कर्म क्रियाशील है, उसे 'वर्तमान' कर्म कहते हैं। देहधारी प्राणी अच्छे या बुरे के रूप में कर्म करने लगते हैं। शरीर धारण करने पर वे काल की प्रेरणा से क्रमानुसार कर्म करने लगते हैं। प्रारब्धकर्म ने सीताफल की स्थापना की, जिसका फल भोगने के बाद कुछ शेष नहीं रहता। इसमें संदेह नहीं कि प्रारब्धकर्म में भाग लेना ही है। यह तो निश्चित है कि पूर्वजन्म में प्राप्त अच्छे और बुरे कर्मों का फल वर्तमान जन्म में सामने आता है। उन्हें भोगना आवश्यक हो जाता है। मनुष्य, देवता, यक्ष, राक्षस, गंधर्व और किन्नर, सभी कर्म के भोग में एक समान सम्मिलित हैं। कर्म ही शरीर धारण करने का मुख्य कारण भी है। जब कर्म पूर्णतया समाप्त हो जाते हैं, किन्तु भूलों का जन्म चक्र समाप्त हो जाता है - इस विषय में तनिक भी संदेह नहीं होना चाहिए। इन्द्र आदि देवता, दैत्य, यक्ष, गंधर्व - ये सभी कर्म के अधीन हैं। जीवात्मा को जीवन में जो सुख-दुःख भोगने पड़ते हैं, वे पूर्वजन्म के कर्मजन्य प्रारब्ध के कारण ही होते हैं। इससे सिद्ध होता है कि अनेक जन्मों से सम्बन्धित कर्म पंजीकृत हैं, जिनमें से प्रत्येक किसी निश्चित समय पर कर्म-काल से पहले आ चुका है। यही नियम देवताओं पर भी लागू होता है। उन्हें भी प्रारब्ध के समान नियम का फल तो भोगना ही पड़ता है। और मुक्ति ज्ञान से ही संभव है यह भी सत्य है।
14॥1॥
भगवद गीता अध्याय: 14
श्लोक 2
श्लोक:
इदं ज्ञानमुपाश्रित्य मम साधर्म्यमागताः।
सर्गेऽपि नोपजायन्ते प्रलये न व्यथन्ति च॥
भावार्थ:
इस ज्ञान को आश्रय करके अर्थात धारण करके मेरे स्वरूप को प्राप्त हुए पुरुष सृष्टि के आदि में पुनः उत्पन्न नहीं होते और प्रलयकाल में भी व्याकुल नहीं होते
इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण ने कहा है कि जो व्यक्ति इस ज्ञान को आश्रय करता है और इसे धारण करता है, वह मेरे स्वरूप को प्राप्त हो जाता है। ऐसे व्यक्ति सृष्टि के प्रारंभ में जब प्रलय के बाद इस सृष्टि का आरंभ होता है तब ज्ञान का आश्रय लेने वाले जो पुनः जन्म नहीं लेते और प्रलय के समय भी वे परेशान नहीं होते।
यह ज्ञान उस शाश्वत सत्य और आत्मा की पहचान से संबंधित है जो आत्मा को इस संसार के भ्रम और परिवर्तन से परे ले जाता है। जब कोई व्यक्ति इस ज्ञान को अपनाता है, तो वह आत्मा की अमरता और परम सत्य को समझता है, जिससे वह जन्म-मृत्यु के चक्र से मुक्त हो जाता है।
नोट:आज के बीजे कर्म का फल तब प्राप्त होता है
इस प्रकार, इस ज्ञान के माध्यम से व्यक्ति को न तो सृष्टि के आरंभ में पुनर्जन्म का सामना करना पड़ता है और न ही प्रलय के समय चिंता का अनुभव होता है। यह ज्ञान आत्मा की स्थिरता और शाश्वतता की अनुभूति कराता है, जो कि वास्तविक मुक्ति की ओर ले जाता है।
यानी पूर्ण दिव्य ज्ञान प्राप्त करने के बाद मनुष्य भगवान से गुणात्मक समता प्राप्त कर लेता है और जन्म-मरण के चक्र से मुक्त हो जाता है । परन्तु जीवात्मा के रूप में उसका स्वरूप समाप्त नहीं होता। वैदिक धर्मग्रंथों से ज्ञात होता है कि जो मुक्तात्मा वैकुंठ जगत में पहुँचे हैं, वे पवित्र भगवान के चरणकमलों के दर्शन करते हैं, उनकी दिव्य प्रेमाभक्ति में रहते हैं। अतावे मुक्ति के बाद भी समर्थकों का अपना निजी स्वरूप समाप्त नहीं हुआ।
सामान्यतः इस संसार में हम जो भी ज्ञान प्राप्त करते हैं, वह प्रकृति के तीन गुणधर्मों द्वारा संचित रहता है। जो ज्ञान इन समष्टिगत से नहीं होता, वह दिव्य ज्ञान पत्र है। जब किसी व्यक्ति को यह दिव्य ज्ञान प्राप्त होता है, तो वह परमपुरुष के समकक्ष पद तक पहुंच जाता है। जिन लोगों को चिन्मय आकाश का ज्ञान नहीं है, वे मानते हैं कि भौतिक स्वरूपों की कार्यकलापों से मुक्त होने पर यह आध्यात्मिक पहचान बिना किसी विविधता के निराकार हो जाती है। लेकिन जिस प्रकार इस संसार में विविधता है, वही प्रकार आध्यात्मिक जगत में भी है। जो लोग इससे परिचित नहीं हैं, वे सोचते हैं कि आध्यात्मिक जगत इस भौतिक जगत की विविधता से प्रमाणित है। लेकिन वास्तव में ऐसा होता है कि आध्यात्मिक जगत (चिन्मय आकाश) में मनुष्य को आध्यात्मिक रूप प्राप्त होता है। वहां के सभी कार्यकलाप आध्यात्मिक होते हैं और यह आध्यात्मिक स्थिति भक्तिमय जीवन कहलाती है। यह पर्यावरण अदूषित होता है और यहां व्यक्ति विशेष की दृष्टि से भगवान के समकक्ष होता है। ऐसा ज्ञान प्राप्त करने से मनुष्य में समस्त आध्यात्मिक गुण उत्पन्न होते हैं। जो इस प्रकार से आध्यात्मिक गुण उत्पन्न करता है, वह भौतिक जगत के सृजन या उसके विनाश से प्रभावित नहीं होता है।
14॥2॥
भगवद गीता अध्याय: 14
श्लोक 3
श्लोक:
मम योनिर्महद्ब्रह्म तस्मिन्गर्भं दधाम्यहम्।
सम्भवः सर्वभूतानां ततो भवति भारत॥
भावार्थ:
हे अर्जुन! मेरी महत्-ब्रह्मरूप मूल-प्रकृति सम्पूर्ण भूतों की योनि है अर्थात गर्भाधान का स्थान है और मैं उस योनि में चेतन समुदायरूप गर्भ को स्थापन करता हूँ। उस जड़-चेतन के संयोग से सब भूतों की उत्पति होती है
इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण प्रकृति के तीन गुणों (सत्त्व, रजस और तमस) के बारे में विस्तृत रूप से वर्णन कर रहे हैं। इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण यह बता रहे हैं कि मेरी महत्-ब्रह्मरूप मौलिक प्रकृति (प्रकृति की मूलस्वरूप) ही सभी जीवों की उत्पत्ति की जननी है। इस महत्-ब्रह्मरूप प्रकृति में मैं एक चेतन तत्व रूपी गर्भ को स्थापित करता हूँ।
यह गर्भ प्रकृति और चेतना के संयोग से संपूर्ण जीवों की उत्पत्ति होती है। यहाँ 'महत्-ब्रह्म' से तात्पर्य उस मूल प्रकृति से है जिसमें सभी जीवों और वस्तुओं का विकास और उत्पत्ति होती है। भगवान श्रीकृष्ण इस श्लोक के माध्यम से यह स्पष्ट कर रहे हैं कि सृष्टि की मूल प्रकृति में ही सारे जीवों की उत्पत्ति का कारण है और यह गर्भ उस उत्पत्ति की प्रक्रिया का आधार है।
इस प्रकार, यह श्लोक हमें बताता है कि सृष्टि की उत्पत्ति और विकास में भगवान की महत्-ब्रह्मरूप प्रकृति की महत्वपूर्ण भूमिका है और इस प्रकृति में भगवान स्वयं एक विशेष रूप से क्रियाशील होते हैं।
इस समग्र भौतिक वस्तु को ब्रह्म कहा गया है- तस्मादेतद् ब्रह्म नामरूपमन्नं च जायते। परमपुरुष वह ब्रह्म को पवित्र के कण के साथ गर्भस्थ करता है। पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु आदि चौबीस तत्त्व भौतिक शक्तियाँ हैं और वे ब्रह्म अर्थात् भौतिक प्रकृति के अव्यय हैं। जैसा कि उस अध्याय के अध्याय में बताया गया है कि इससे एक और प्रकृति-जीव-जैसी होती है। भगवान की इच्छा से यह परा- प्रकृति भौतिक (अपरा) प्रकृति में मिलती है, जिसके बाद इस भौतिक प्रकृति से सभी जीव उत्पन्न होते हैं।
बिच्छू अपने अंडा धान के ढेरों में देता है और कभी-कभी यह कहा जाता है कि बिच्छू धान पैदा हुआ है। लेकिन धान बिच्छू के जन्म का कारण नहीं। असल में अंडा माता बिच्छू नीचे दिए गए थे। इस प्रकार भौतिक प्रकृति नाटकों के जन्म का कारण नहीं है। बीज भगवान प्रदत्त होते हैं और वे प्रकृति से उत्पन्न होते हैं। इसी प्रकार प्रत्येक जीव को अपने पूर्वकर्मों के अनुसार भिन्न-भिन्न शरीर प्राप्त होता है, जो यह भौतिक प्रकृति निर्मित होता है, जिस कारण जीव अपने पूर्वकर्मों के अनुसार सुख या दुःख भोगता है। यह भौतिक जगत् के एकमात्र आश्चर्य के कारण भगवान हैं।
14॥3॥
भगवद गीता अध्याय: 14
श्लोक 4
श्लोक:
सर्वयोनिषु कौन्तेय मूर्तयः सम्भवन्ति याः।
तासां ब्रह्म महद्योनिरहं बीजप्रदः पिता॥
भावार्थ:
हे अर्जुन! नाना प्रकार की सब योनियों में जितनी मूर्तियाँ अर्थात शरीरधारी प्राणी उत्पन्न होते हैं, प्रकृति तो उन सबकी गर्भधारण करने वाली माता है और मैं बीज को स्थापन करने वाला पिता हूँ
इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन को यह समझा रहे हैं कि इस संसार में सभी जीवों की उत्पत्ति प्रकृति के माध्यम से होती है। यहाँ 'प्रकृति' का तात्पर्य सृष्टि के तीन गुण—सत्त्व, रजस, और तमस—से है, जो सभी प्राणियों के जन्म और विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं।
प्रकृति इन गुणों के माध्यम से सभी जीवों की "माता" के रूप में कार्य करती है, क्योंकि यह जीवों के शरीर और उनकी आवश्यकताओं को संजोने का कार्य करती है। वहीं, भगवान श्रीकृष्ण 'बीजप्रदाता' के रूप में कार्य करते हैं। यहाँ 'बीज' का अर्थ है जीवों का सूक्ष्म प्रारूप या आत्मा, जो उनके शरीर के निर्माण और विकास की नींव रखता है।
इस प्रकार, श्रीकृष्ण प्रकृति और जीवों के बीच एक मध्यस्थ के रूप में दिखाए जाते हैं, जहाँ प्रकृति जीवों के शरीर और अनुभव की व्यवस्था करती है और श्रीकृष्ण आत्मा का स्रोत और जीवन की शक्ति प्रदान करते हैं।
इस श्लोक के माध्यम से, भगवान श्रीकृष्ण हमें यह भी समझाते हैं कि जीवन की जड़ें और आधार दोनों ही दिव्य हैं, और वे हमें इस जीवन के मूल तत्वों को समझने की प्रेरणा देते हैं।
इस श्लोक में स्पष्ट बताया गया है कि भगवान श्रीकृष्ण सभी के आदि पिता हैं। सभी जीव-भौगोलिक प्रकृति और आध्यात्मिक प्रकृति के संयोग हैं। ऐसे जीव केवल इस लोक में ही नहीं, ब्रह्मा हर लोक में, यहां तक कि सर्वोच्च लोक में भी, जहां आसीन हैं, पाए जाते हैं। जीव सर्वत्र हैं- पृथ्वी, जल और अग्नि के भीतर भी जीव हैं। ये सभी जीव माता भौतिक प्रकृति और बीजप्रदाता कृष्ण द्वारा प्रकट होते हैं। दार्शनिक यह है कि भौतिक जगत् को गर्भ धारण में धारण करने की आवश्यकता है, जो सृष्टिकाल में अपने पूर्वकर्मों के भिन्न सिद्धांतों के अनुसार प्रकट होते हैं।
14॥4॥
भगवद गीता अध्याय: 14
श्लोक 5
श्लोक:
(सत्, रज, तम- तीनों गुणों का विषय) सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसम्भवाः।
निबध्नन्ति महाबाहो देहे देहिनमव्ययम्॥
भावार्थ:
हे अर्जुन! सत्त्वगुण, रजोगुण और तमोगुण -ये प्रकृति से उत्पन्न तीनों गुण अविनाशी जीवात्मा को शरीर में बाँधते हैं
प्रकृति:
दिव्य होने के कारण जीव को इस भौतिक प्रकृति से कुछ भी लेना-देना नहीं है। फिर भी भौतिक जगत द्वारा रचित हो जाने के कारण वह प्रकृति के गुणों के जादू के वशीभूत कार्य करता है। विविधता को प्रकृति की विभिन्न अवस्थाओं के अनुसार भिन्न-भिन्न प्रकार के शरीर मिले हुए हैं, अतएव उसी वे प्रकृति के अनुसार कर्म करने के लिए प्रेरित होते हैं। यही अनेक प्रकार के सुख-दुःख का कारण है।
इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण ने बताया है कि सत्त्व, रजस, और तमस—ये तीन गुण प्रकृति के मूल तत्व हैं और इनका प्रभाव हमारे जीवन पर गहरा होता है। इन गुणों का प्रभाव हमारे व्यवहार, विचार और अनुभव पर सीधा होता है।
सत्त्वगुण: यह गुण प्रकाश, ज्ञान और संतुलन का प्रतिनिधित्व करता है। जब सत्त्वगुण प्रबल होता है, तो व्यक्ति शांतिपूर्ण और समर्पित होता है, और उसके विचार और कार्य में शुद्धता और स्पष्टता होती है।
रजोगुण: यह गुण गतिविधि, क्रिया और इच्छाओं का प्रतिनिधित्व करता है। जब रजोगुण प्रभावी होता है, तो व्यक्ति कर्मशील, महत्वाकांक्षी और ऊर्जावान होता है, लेकिन यह भी उसे सांसारिक इच्छाओं और तनावों से जोड़ता है।
तमोगुण: यह गुण अज्ञानता, आलस्य और निष्क्रियता का प्रतिनिधित्व करता है। जब तमोगुण प्रबल होता है, तो व्यक्ति उदासीन, आलसी और अंधकारमय मानसिक स्थिति में होता है, जिससे ज्ञान और समझ की कमी होती है।
इन तीनों गुणों का प्रभाव व्यक्ति के व्यवहार और जीवन की गुणवत्ता पर सीधा होता है। जब आत्मा इन गुणों के प्रभाव में होती है, तब वह शरीर और मन के बंधनों में बंधी रहती है। भगवान श्रीकृष्ण इस श्लोक के माध्यम से अर्जुन को समझा रहे हैं कि इन गुणों के प्रभाव को पहचानकर और उचित साधना करके आत्मा को इन बंधनों से मुक्ति प्राप्त करनी चाहिए।
14॥5॥
भगवद गीता अध्याय: 14
श्लोक 6
श्लोक:
तत्र सत्त्वं निर्मलत्वात्प्रकाशकमनामयम्।
सुखसङ्गेन बध्नाति ज्ञानसङ्गेन चानघ॥
भावार्थ:
हे निष्पाप! उन तीनों गुणों में सत्त्वगुण तो निर्मल होने के कारण प्रकाश करने वाला और विकार रहित है, वह सुख के सम्बन्ध से और ज्ञान के सम्बन्ध से अर्थात उसके अभिमान से बाँधता है
इस श्लोक में श्रीकृष्ण अर्जुन को सत्त्वगुण के गुणधर्म के बारे में समझा रहे हैं। यहाँ तीन गुणों का वर्णन है: सत्त्व (शुद्धता), रजस (उत्तेजना), और तमस (अज्ञानता)।
सत्त्वगुण: यह गुण शुद्ध और निर्मल होता है। यह प्रकाश और स्पष्टता प्रदान करता है। सत्त्वगुण वाले व्यक्ति के मन में शांति और स्थिरता होती है। इस गुण के प्रभाव में व्यक्ति ज्ञान के प्रति आकर्षित होता है और शारीरिक तथा मानसिक रूप से स्वस्थ रहता है।
प्रकाशक और अनामय: सत्त्वगुण 'प्रकाशक' है, अर्थात यह व्यक्ति के अंदर की चेतना को प्रकाशित करता है, जिससे उसे सही और गलत की पहचान होती है। 'अनामय' का अर्थ है विकार रहित, यानी यह गुण व्यक्ति को बीमारियों और विकारों से मुक्त रखता है।
सुख और ज्ञान से बाँधना: यद्यपि सत्त्वगुण शुद्ध और लाभकारी है, फिर भी यह सुख और ज्ञान से बंधन उत्पन्न करता है।
इसका अर्थ है कि सत्त्वगुण के प्रभाव में व्यक्ति सुख और ज्ञान का अनुभव तो करता है, परंतु इसी सुख और ज्ञान के अभिमान (अहंकार) में वह बंध भी जाता है। यह बंधन अन्य गुणों की अपेक्षा अधिक सूक्ष्म होता है, फिर भी यह मोक्ष प्राप्ति में बाधक बन सकता है।
इस प्रकार, सत्त्वगुण सकारात्मक गुण होते हुए भी व्यक्ति को एक सूक्ष्म बंधन में डालता है, जो उसे अंतिम सत्य और मोक्ष से दूर रखता है। इस श्लोक के माध्यम से श्रीकृष्ण अर्जुन को चेताते हैं कि केवल सत्त्वगुण में ही लीन होना भी मोक्ष के मार्ग में बाधक हो सकता है, इसलिए उससे भी आगे बढ़ने की आवश्यकता है।
प्रकृति द्वारा रचित पाये गये जीव कई प्रकार के होते हैं। कोई सुखी है और कोई अत्यधिक व्यावसायिक है,
ब्राह्मण: यदि सतो गुणी पूर्ण ज्ञानी भी है पर पाठ पूजा में भेद भाव रखता है तो मोक्ष के मार्ग में बाधक ही है।
क्षत्रिय: भी पूर्ण ज्ञानी होने पर भी यदि भेद भाव बरते तो वह भी तो मोक्ष के मार्ग में बाधक ही है।
वैश्य भी ज्ञानी होने पर कम तोले,दिखाया मॉल बदल कर दे तो वो भी तो मोक्ष के मार्ग में बाधक ही है।
शूद्र:पूर्ण ज्ञानी होते है सेवा इनका स्वाभाविक कर्म है यदि समान सेवा ना करे तो वो भी अपने मोक्ष मार्ग में बाधक ही है।
14॥6॥
भगवद गीता अध्याय: 14
श्लोक 7
श्लोक:
रजो रागात्मकं विद्धि तृष्णासङ्गसमुद्भवम्।
तन्निबध्नाति कौन्तेय कर्मसङ्गेन देहिनम्॥
भावार्थ:
हे अर्जुन! रागरूप रजोगुण को कामना और आसक्ति से उत्पन्न जान। वह इस जीवात्मा को कर्मों और उनके फल के सम्बन्ध में बाँधता है
इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन को रजोगुण के स्वभाव और उसके प्रभाव के बारे में बता रहे हैं। रजोगुण तीन गुणों में से एक है, जो सृष्टि के संचालन में मुख्य भूमिका निभाते हैं। यहाँ पर भगवान कहते हैं कि रजोगुण रागात्मक है, अर्थात यह इच्छाओं और कामनाओं से भरा हुआ है।
रजोगुण की विशेषताएँ:
रजोगुण इच्छाओं और कामनाओं को जन्म देता है। तृष्णा का अर्थ है कोई चीज़ पाने की तीव्र इच्छा, और आसक्ति का अर्थ है किसी चीज़ से अत्यधिक लगाव। यह मनुष्य को उन वस्तुओं, लोगों, या स्थितियों की ओर खींचता है जिनसे उसे सुख या आनंद की प्राप्ति होती है।
रजोगुण व्यक्ति को निरंतर कर्म करने के लिए प्रेरित करता है, क्योंकि यह उसे विभिन्न इच्छाओं और लक्ष्य प्राप्ति की ओर ले जाता है। यह व्यक्ति को फल की आसक्ति से बाँधता है, जिसके परिणामस्वरूप वह कर्म के बंधन में फंस जाता है।
रजोगुण का स्वभाव क्रियाशीलता है, और यह मनुष्य को लगातार सक्रिय रखता है। जब कोई व्यक्ति रजोगुण के प्रभाव में होता है, तो वह अपने जीवन में विभिन्न प्रकार की इच्छाओं को पूरा करने के लिए सक्रिय रहता है। लेकिन यह गुण व्यक्ति को कर्मों में बांधता है और उसे मोक्ष के मार्ग से दूर ले जाता है, क्योंकि वह अपने कर्मों के फल की इच्छा करता है। इस प्रकार, रजोगुण की उपस्थिति में व्यक्ति की आत्मा का शुद्धिकरण और परमात्मा की प्राप्ति कठिन हो जाती है।
14॥7॥
भगवद गीता अध्याय: 14
श्लोक 8
श्लोक:
तमस्त्वज्ञानजं विद्धि मोहनं सर्वदेहिनाम्।
प्रमादालस्यनिद्राभिस्तन्निबध्नाति भारत॥
भावार्थ:
हे अर्जुन! सब देहाभिमानियों को मोहित करने वाले तमोगुण को तो अज्ञान से उत्पन्न जान। वह इस जीवात्मा को प्रमाद (इंद्रियों और अंतःकरण की व्यर्थ चेष्टाओं का नाम 'प्रमाद' है), आलस्य (कर्तव्य कर्म में अप्रवृत्तिरूप निरुद्यमता का नाम 'आलस्य' है) और निद्रा द्वारा बाँधता है
इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन को तमोगुण के बारे में समझा रहे हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं, "हे अर्जुन! सब देहाभिमानियों (जो शरीर को ही अपना वास्तविक स्वरूप मानते हैं) को मोहित करने वाले तमोगुण को अज्ञान से उत्पन्न जानो।" यहाँ 'अज्ञान' का अर्थ है सत्य ज्ञान का अभाव, जिससे व्यक्ति अपने वास्तविक आत्मा स्वरूप को भूलकर भौतिक शरीर को ही अपना सबकुछ मानने लगता है।
तमोगुण की प्रकृति है अज्ञानता और भ्रम, और इसका कार्य है जीवात्मा को भ्रमित रखना। यह गुण व्यक्ति को आलसी, प्रमादी और अधिक सोने के लिए प्रेरित करता है।
प्रमाद का अर्थ है इंद्रियों और मन की व्यर्थ चेष्टाएँ, जो व्यक्ति को अपने कर्तव्यों और लक्ष्यों से भटका देती हैं। इसका परिणाम यह होता है कि व्यक्ति अनावश्यक और हानिकारक कार्यों में संलिप्त हो जाता है।
आलस्य कर्तव्य के प्रति अरुचि और निष्क्रियता है। यह व्यक्ति को परिश्रम करने से रोकता है और उसे निष्क्रिय और असंवेदनशील बनाता है।
निद्रा अधिक सोने की प्रवृत्ति है, जो व्यक्ति को मानसिक और शारीरिक रूप से सुस्त बना देती है।
तमोगुण इन तीनों के माध्यम से व्यक्ति को बाँधता है और उसे आत्मा की उन्नति की ओर बढ़ने से रोकता है। यह गुण व्यक्ति को मोह और अज्ञानता में फँसाए रखता है, जिससे वह संसार के भौतिक सुखों में लिप्त रहता है और वास्तविक ज्ञान से वंचित रह जाता है।
इस प्रकार, श्रीकृष्ण अर्जुन को समझा रहे हैं कि तमोगुण जीवात्मा को अज्ञान, प्रमाद, आलस्य, और निद्रा के बंधनों में बांधता है, जिससे उसे आत्मा की सच्ची प्रकृति का ज्ञान प्राप्त नहीं होता। अतः तमोगुण से मुक्ति पाने के लिए व्यक्ति को ज्ञान और सतोगुण की ओर प्रवृत्त होना चाहिए।
14॥8॥
भगवद गीता अध्याय: 14
श्लोक 9
श्लोक:
सत्त्वं सुखे सञ्जयति रजः कर्मणि भारत।
ज्ञानमावृत्य तु तमः प्रमादे सञ्जयत्युत॥
भावार्थ:
हे अर्जुन! सत्त्वगुण सुख में लगाता है और रजोगुण कर्म में तथा तमोगुण तो ज्ञान को ढँककर प्रमाद में भी लगाता है
अब इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन को प्रकृति के तीन गुणों - सत्त्व, रजस, और तमस - के प्रभावों के बारे में समझा रहे हैं।
सत्त्वगुण (सुख में लगाता है):
सत्त्वगुण शुद्धता, ज्ञान, और प्रकाश का प्रतीक है। इसका प्रभाव व्यक्ति के मन और हृदय में शांति, संतोष, और सुख उत्पन्न करता है। जब कोई व्यक्ति सत्त्वगुण के प्रभाव में होता है, तो वह मानसिक शांति और आत्मिक संतुष्टि का अनुभव करता है। ऐसे व्यक्ति को आत्मज्ञान और विवेक प्राप्त होता है, जिससे वह जीवन में सकारात्मक दृष्टिकोण अपनाता है और स्थायी सुख की खोज करता है।
रजोगुण (कर्म में लगाता है):
रजोगुण क्रियाशीलता, इच्छा, और अस्थिरता का प्रतीक है। यह व्यक्ति को निरंतर क्रियाशील रहने के लिए प्रेरित करता है। जब कोई व्यक्ति रजोगुण के प्रभाव में होता है, तो उसे कार्य करने की, नए लक्ष्य प्राप्त करने की और अपनी इच्छाओं को पूरा करने की प्रबल इच्छा होती है। यह गुण व्यक्ति को बाहरी दुनिया की गतिविधियों में संलग्न रखता है और उसे स्थिरता से दूर करता है।
तमोगुण (प्रमाद में लगाता है):
तमोगुण अज्ञानता, आलस्य, और अंधकार का प्रतीक है। इसका प्रभाव व्यक्ति को ज्ञान से दूर ले जाता है और उसे मानसिक जड़ता और प्रमाद (लापरवाही) में डालता है। जब कोई व्यक्ति तमोगुण के प्रभाव में होता है, तो वह सच्चाई और विवेक से परे होकर भ्रम और अज्ञानता में डूबा रहता है। ऐसे व्यक्ति को न तो कार्य में रुचि होती है, न ही उसे किसी चीज़ की चिंता होती है, और वह जीवन को निष्क्रियता और उदासीनता में बिताता है।
इस प्रकार, भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन को यह समझा रहे हैं कि हर व्यक्ति में ये तीन गुण विद्यमान होते हैं और ये गुण उसके व्यवहार, विचार, और जीवन के उद्देश्य को निर्धारित करते हैं। व्यक्ति को इन गुणों के प्रभाव को पहचानकर आत्म-प्रबंधन करना चाहिए और अपने जीवन को संतुलित और सुसंस्कृत बनाने के लिए सत्त्वगुण की ओर अग्रसर होना चाहिए।
14॥9॥
भगवद गीता अध्याय: 14
श्लोक 10
श्लोक:
रजस्तमश्चाभिभूय सत्त्वं भवति भारत।
रजः सत्त्वं तमश्चैव तमः सत्त्वं रजस्तथा॥
भावार्थ:
हे अर्जुन! रजोगुण और तमोगुण को दबाकर सत्त्वगुण, सत्त्वगुण और तमोगुण को दबाकर रजोगुण, वैसे ही सत्त्वगुण और रजोगुण को दबाकर तमोगुण होता है अर्थात बढ़ता है
सत्त्वगुण का प्रभाव: जब रजोगुण (उत्तेजना) और तमोगुण (अज्ञानता) को दबा दिया जाता है, तब सत्त्वगुण (पवित्रता) प्रबल होता है। इसका अर्थ है कि व्यक्ति में शांति, ज्ञान, और आध्यात्मिक जागरूकता बढ़ती है। इस स्थिति में व्यक्ति को सद्गुणों की ओर आकर्षण होता है और वह सत्य, न्याय, और नैतिकता के मार्ग पर चलता है।
रजोगुण का प्रभाव: जब सत्त्वगुण और तमोगुण को दबा दिया जाता है, तब रजोगुण (उत्तेजना) प्रबल होता है। इस अवस्था में व्यक्ति को क्रियाशीलता, महत्वाकांक्षा, और भौतिक सुखों की ओर अधिक आकर्षण होता है। वह अधिक क्रियाशील, कामुक, और अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए संघर्षरत रहता है।
तमोगुण का प्रभाव: जब सत्त्वगुण और रजोगुण को दबा दिया जाता है, तब तमोगुण (अज्ञानता) प्रबल होता है। इस स्थिति में व्यक्ति में आलस्य, प्रमाद, और अज्ञानता बढ़ जाती है। वह नकारात्मक विचारों में उलझ जाता है, अपने कर्तव्यों से विमुख हो जाता है, और मानसिक रूप से अस्थिर हो सकता है।
इस श्लोक के माध्यम से भगवान श्रीकृष्ण यह समझा रहे हैं कि इन तीनों गुणों का व्यक्ति के जीवन पर गहरा प्रभाव पड़ता है, और उनके मध्य संतुलन बनाना अत्यंत आवश्यक है। जीवन में सत्त्वगुण को बढ़ावा देकर मनुष्य शांति और संतोष पा सकता है, जबकि रजोगुण और तमोगुण से उसे सावधान रहना चाहिए, क्योंकि ये गुण उसे भौतिक इच्छाओं और अज्ञानता की ओर ले जाते हैं।
जब रजोगुण प्रधान होता है, तो सातो तथा तमोगुण प्रधान होता है। जब सतोगुण प्रधान होता है तो रजो और तमोगुण परास्त हो जाते हैं। जब तमोगुण प्रधान होता है तो रजो और सतोगुण प्रधान हो जाते हैं। यह वैयक्तिकता सुपरमार्केट भंडार है। अतएव जो कृष्णभावनामृत में वास्तव में विकास करने की इच्छा है, उसे इन गुणों में लाघना है। प्रकृति के किसी एक गुण की प्रधानता मनुष्य के आचरण में, उसके कार्यकलापों में, उसके खान-पान आदि में प्रकट होती है। इन बौद्ध धर्म का वर्णन अगले अध्यायों में किया जाएगा। लेकिन अगर कोई इलाज नहीं है तो वह सतोगुण द्वारा अभ्यास विकसित किया जा सकता है और इस प्रकार रजो और तमोगुणों को परास्त किया जा सकता है। इस प्रकार से रजोगुण विकसित होकर तमो तथा सातो गुणों को परास्त किया जा सकता है। या कोई भी पदार्थ हो तो उसमें तमोगुण विकसित होकर जो सतोगुणों को नष्ट कर सकता है। यद्यपि प्रकृति के ये तीन गुण होते हैं, यदि कोई संकल्प कर ले तो उसे सतोगुण का आशीर्वाद मिल ही सकता है और वह इसे लांघ कर शुद्ध सतोगुण में स्थित हो सकता है, जिसे वासुदेव स्तर कहते हैं, जिसमें वह ईश्वर के विज्ञान को शामिल करता है समझ सकते हैं. विशिष्ट कार्य को देखकर ही समझा जा सकता है कि कौन सा व्यक्ति किस गुण में स्थित है।
एक गुण आता है तो दूसरा चला जाता है पर इनका आना जाना स्वाभाविक रूप में लगा रहता है।एक आया दो गायब पर सतोगुण को बढ़ावा देने को सभी कहते है। जिसके लिए जरूरी है कि
धर्म ग्रंथों में बताया गया है कि सतोगुण, रजोगुण और तमोगुण का संतुलन बनाए रखने के लिए कुछ उपाय किए जा सकते हैं।
गीता में भगवान कृष्ण कहते हैं कि सतोगुण को बढ़ावा देने के लिए, हमें अपने जीवन में निम्नलिखित बातों का पालन करना चाहिए:
1. *सत्संग*: सत्संग में रहने से हमारे मन में सतोगुण का विकास होता है।
2. *स्वाध्याय*: स्वाध्याय करने से हमारे मन में ज्ञान और विवेक का विकास होता है।
3. *तपस्या*: तपस्या करने से हमारे मन में आत्म-नियंत्रण और आत्म-शुद्धि का विकास होता है।
4. *सेवा*: सेवा करने से हमारे मन में करुणा और दया का विकास होता है।
5. *ध्यान*: ध्यान करने से हमारे मन में शांति और एकाग्रता का विकास होता है।
इन उपायों को अपनाकर, हम अपने जीवन में सतोगुण को बढ़ावा दे सकते हैं और रजोगुण और तमोगुण को नियंत्रित कर सकते हैं।
इसके अलावा, गीता में भगवान कृष्ण यह भी कहते हैं कि सतोगुण को बनाए रखने के लिए, हमें अपने जीवन में निम्नलिखित बातों का त्याग करना चाहिए:
1. *काम*: काम को त्यागने से हमारे मन में विकारों का विकास नहीं होता है।
2. *क्रोध*: क्रोध को त्यागने से हमारे मन में शांति और धैर्य का विकास होता है।
3. *लोभ*: लोभ को त्यागने से हमारे मन में संतुष्टि और तृप्ति का विकास होता है।
4. *मोह*: मोह को त्यागने से हमारे मन में विवेक और ज्ञान का विकास होता है।
5. *अहंकार*: अहंकार को त्यागने से हमारे मन में विनम्रता और आत्म-नियंत्रण का विकास होता है।
इन बातों का त्याग करके, हम अपने जीवन में सतोगुण को बनाए रख सकते हैं और रजोगुण और तमोगुण को नियंत्रित कर सकते हैं।
14॥10॥
भगवद गीता अध्याय: 14
श्लोक 11
श्लोक:
सर्वद्वारेषु देहेऽस्मिन्प्रकाश उपजायते।
ज्ञानं यदा तदा विद्याद्विवृद्धं सत्त्वमित्युत॥
भावार्थ:
जिस समय इस देह में तथा अन्तःकरण और इन्द्रियों में चेतनता और विवेक शक्ति उत्पन्न होती है, उस समय ऐसा जानना चाहिए कि सत्त्वगुण बढ़ा है
इसकी पहचान बताते हुए भगवान का कहना है।
सतोगुण की अभिव्यक्ति तभी अनुभव की जा सकती है, जब शरीर के सारे द्वार ज्ञान के प्रकाश से प्रकाशित होते हैं।
शरीर में नौ द्वार हैं- दो कान, दो कान, दो नथुने, मुंह, गुच्छे तथा उपस्थ । जब प्रत्येक द्वार पर सत्त्वगुण के लक्षण अंकित हो जाते हैं, तो सतोगुण विकसित हो जाता है। सतोगुण में सारी वस्तुएँ अपनी सही स्थिति में दिखती हैं, सही-सही बताई गई हैं और सही ढंग से उन वस्तुओं का स्वाद बताती हैं। मनुष्य का अंतः तथा शुद्ध हो जाता है। प्रत्येक द्वार में सुख के लक्षण उत्पन्न होते हैं और यही स्थिति सत्त्वगुण की होती है।
जब मनुष्य के मन, बुद्धि और इन्द्रियों में स्पष्टता, समझ और ज्ञान का संचार होता है, तो यह संकेत है कि उसमें सत्त्वगुण की वृद्धि हो रही है। सत्त्वगुण वह गुण है जो शांति, पवित्रता, और सामंजस्य का प्रतीक है।
इस श्लोक के माध्यम से यह बताया गया है कि सत्त्वगुण की प्रधानता के समय मनुष्य के विचार, कर्म, और दृष्टिकोण में स्पष्टता और शुद्धता आ जाती है। उसके विवेकशीलता में वृद्धि होती है, जिससे वह सही और गलत का भेद स्पष्ट रूप से कर पाता है। इस अवस्था में व्यक्ति की चेतना उन्नत होती है, और वह जीवन के सत्य को समझने की दिशा में अग्रसर होता है।
संक्षेप में: जब हमारे भीतर ज्ञान और विवेक का प्रकाश प्रकट होता है और हमारे मन और इन्द्रियाँ शुद्ध और स्पष्ट हो जाती हैं, तब समझना चाहिए कि हमारे भीतर सत्त्वगुण का विस्तार हो रहा है। यह सत्त्वगुण ही है जो हमें उच्चतर चेतना और आंतरिक शांति की ओर ले जाता है।
14॥11॥
भगवद गीता अध्याय: 14
श्लोक 12
श्लोक:
लोभः प्रवृत्तिरारम्भः कर्मणामशमः स्पृहा।
रजस्येतानि जायन्ते विवृद्धे भरतर्षभ॥
भावार्थ:
हे अर्जुन! रजोगुण के बढ़ने पर लोभ, प्रवृत्ति, स्वार्थबुद्धि से कर्मों का सकामभाव से आरम्भ, अशान्ति और विषय भोगों की लालसा- ये सब उत्पन्न होते हैं।
एक मिल गया पर संतोष नहीं मिला और मिले ऐसा।
अर्थात:
राजोगुणी व्यक्ति कभी भी पहले से प्राप्त पद से परिचित नहीं होता है, वह अपना पद बढ़ाने के लिए लालायित रहता है । यदि उसे मकान मिल जाए, तो वह महल की पहचान के लिए भरसक प्रयास करता है, मानो वह उस महल में सदा रहेगा। वह इंद्रिय-तृप्ति के लिए अत्यंत मूल्यवान लालसा विकसित करती है। इंद्रिय तृप्ति की कोई सीमा नहीं है। वह हमेशा अपने परिवार के बीच और अपने घर में रह कर इंद्रियतृप्ति करना चाहती है। यह कोई अंत नहीं है। इन सभी मिश्रणों को रजोगुण की सुविधा प्रदान की जानी चाहिए।
भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन को समझा रहे हैं कि जब रजोगुण की वृद्धि होती है, तब व्यक्ति में विभिन्न प्रकार के नकारात्मक भाव और प्रवृत्तियाँ उत्पन्न होती हैं। रजोगुण एक ऐसा गुण है जो सक्रियता, जोश, और भौतिक संसार में आसक्ति को प्रकट करता है।
लोभः: रजोगुण बढ़ने पर व्यक्ति में लोभ, अर्थात् लालच उत्पन्न होता है। यह लालच भौतिक वस्त्रों, धन, सम्पत्ति और अधिकारों के प्रति होता है। व्यक्ति हमेशा अधिक पाने की इच्छा में लगा रहता है और उसकी तृष्णा कभी समाप्त नहीं होती।
प्रवृत्तिः: इस गुण के बढ़ने से व्यक्ति सदैव क्रियाशील रहता है। उसकी प्रवृत्ति निरंतर किसी न किसी कार्य में लगी रहती है। वह बिना रुके अपने उद्देश्यों को पाने के लिए प्रयासरत रहता है।
आरम्भः कर्मणाम्: व्यक्ति स्वार्थपूर्ण उद्देश्यों को पूरा करने के लिए नए-नए कार्यों का आरम्भ करता है। उसके सारे कर्म सकाम होते हैं, अर्थात् वह कर्मफल की इच्छा से कार्य करता है।
अशमः: रजोगुण की अधिकता से व्यक्ति के मन में अशान्ति रहती है। वह हमेशा किसी न किसी चिंता, चिंता या तनाव में रहता है। मन का शांत रहना उसके लिए कठिन हो जाता है।
स्पृहा: इसका अर्थ है इच्छा या लालसा। रजोगुण के प्रभाव में व्यक्ति में विषय-भोगों की लालसा बढ़ जाती है। वह इन्द्रियों के सुख में लिप्त रहता है और निरंतर उन सुखों को प्राप्त करने की कोशिश करता है।
संक्षेप में, इस श्लोक में भगवान अर्जुन को समझा रहे हैं कि जब रजोगुण की वृद्धि होती है, तो व्यक्ति के मन में लोभ, अशान्ति, और भौतिक सुखों की इच्छा जैसे नकारात्मक भावनाएँ प्रबल हो जाती हैं। यह ज्ञान व्यक्ति को समझदारी से अपने गुणों को पहचानकर और उन्हें संतुलित करने का प्रयास करने में मदद करता है।
14॥12॥
भगवद गीता अध्याय: 14
श्लोक 13
श्लोक:
अप्रकाशोऽप्रवृत्तिश्च प्रमादो मोह एव च।
तमस्येतानि जायन्ते विवृद्धे कुरुनन्दन॥
भावार्थ:
हे अर्जुन! तमोगुण के बढ़ने पर अन्तःकरण और इंन्द्रियों में अप्रकाश, कर्तव्य-कर्मों में अप्रवृत्ति और प्रमाद अर्थात व्यर्थ चेष्टा और निद्रादि अन्तःकरण की मोहिनी वृत्तियाँ - ये सब ही उत्पन्न होते हैं
इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन को तमोगुण के लक्षणों के बारे में बता रहे हैं। तमोगुण प्रकृति के तीन गुणों (सत्त्व, रजस, तमस) में से एक है, जो अज्ञान, आलस्य और प्रमाद का कारण होता है।
अप्रकाश" का अर्थ है प्रकाश का अभाव, अर्थात् अज्ञानता। जब तमोगुण बढ़ता है, तो व्यक्ति की बुद्धि और विवेक पर अज्ञान का अंधकार छा जाता है, जिससे उसे सही और गलत का भान नहीं रहता।
"अप्रवृत्ति" का अर्थ है कर्तव्य कर्मों में अरुचि या निष्क्रियता। तमोगुण से प्रभावित व्यक्ति अपने कर्तव्यों का पालन करने में उदासीन हो जाता है और आलस्य में डूबा रहता है।
"प्रमाद" का अर्थ है लापरवाही या असावधानी, और "मोह" का अर्थ है भ्रम। तमोगुण के बढ़ने से व्यक्ति में भ्रम उत्पन्न होता है और वह अपने जीवन के सही मार्ग से भटक जाता है। वह व्यर्थ चेष्टाओं और मोह में उलझ जाता है, जिससे उसकी प्रगति रुक जाती है और वह संसार के दुखों में फंस जाता है।
इस प्रकार, इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन को समझा रहे हैं कि जब तमोगुण प्रबल होता है, तो व्यक्ति के मन में अज्ञान, निष्क्रियता, आलस्य और भ्रम का संचार होता है। इसे समझकर अर्जुन को तमोगुण से बचने का प्रयास करना चाहिए।
पौराणिक कथा: जहां प्रकाश नहीं होता, वहां ज्ञान भंडार रहता है। तमोगुणी व्यक्ति किसी भी नियम में बंधकर कार्य नहीं करता है। वह अकारण ही अपने सनक के अनुसार कार्य करना चाहता है। हालाँकि कार्य करने की क्षमता होती है, लेकिन भैया परिश्रम नहीं करते। ये मोह है. हालाँकि निजी रहता है, लेकिन जीवन बेघर रहता है। ये हैं तमोगुण के लक्षण।
14॥13॥
भगवद गीता अध्याय: 14
श्लोक 14
श्लोक:
यदा सत्त्वे प्रवृद्धे तु प्रलयं याति देहभृत्।
तदोत्तमविदां लोकानमलान्प्रतिपद्यते॥
भावार्थ:
जब यह मनुष्य सत्त्वगुण की वृद्धि में मृत्यु को प्राप्त होता है, तब तो उत्तम कर्म करने वालों के निर्मल दिव्य स्वर्गादि लोकों को प्राप्त होता है
इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन को यह समझा रहे हैं कि जब किसी जीवात्मा का शरीर सत्त्वगुण की वृद्धि के साथ मृत्यु को प्राप्त होता है, तो वह उस अवस्था में होता है जहाँ सत्त्वगुण (ज्ञान, पवित्रता, और सत्यता) अत्यधिक मात्रा में प्रबल होता है। इस प्रकार के व्यक्ति को उत्तम कर्म करने वालों के लिए निर्दिष्ट, निर्मल और दिव्य लोकों की प्राप्ति होती है। ये लोक जैसे कि स्वर्ग आदि, अत्यंत शुद्ध और पवित्र होते हैं, जहाँ आत्मा को उच्चतर आध्यात्मिक सुख और शांति का अनुभव होता है।
सत्त्वगुण की वृद्धि: सत्त्वगुण का अर्थ है पवित्रता, ज्ञान, और शांति। जब यह गुण किसी व्यक्ति में प्रबल हो जाता है, तो वह व्यक्ति अच्छे और धर्मपरायण कर्म करता है।
प्रलय (मृत्यु): जब ऐसे व्यक्ति की मृत्यु होती है, जिसमें सत्त्वगुण की वृद्धि हो चुकी होती है।
उत्तम लोकों की प्राप्ति: सत्त्वगुणी व्यक्ति को मृत्यु के पश्चात श्रेष्ठ, निर्मल, और दिव्य लोकों की प्राप्ति होती है, जहाँ वह आत्मा शांति और सुख का अनुभव करती है।
इस प्रकार, यह श्लोक हमें यह सिखाता है कि सत्त्वगुण की वृद्धि से हमारे कर्म शुद्ध और अच्छे होते हैं, जो हमें मृत्यु के बाद भी सुखद अनुभव प्रदान करते हैं। यह हमें प्रेरित करता है कि हम अपने जीवन में सत्त्वगुण को बढ़ाने का प्रयास करें।
भाव:जब कोई सतोगुण में मरता है, तो उसे राजसी धारीदार लोकों की प्राप्ति होती है।
सतोगुणी व्यक्ति ब्रह्मलोक या जनलोक जैसे उच्च लोकों को प्राप्त करता है और वहां देवी सुख भोगती है । अमलान शब्द महत्वपूर्ण है। इसका अर्थ है, "रजो तथा तमोगुणों से मुक्त"। भौतिक जगत् में कलाकृतियाँ हैं, लेकिन सतोगुण सर्वाधिक शुद्ध रूप में हैं। भिन्न भिन्न प्रकार के लोक हैं। जो लोग सतोगुणों में मरते हैं, वे उन लोकों को मिलते हैं, जहां महराजा और महान भक्तगण रहते हैं।
14॥14॥
भगवद गीता अध्याय: 14
श्लोक 15
श्लोक:
रजसि प्रलयं गत्वा कर्मसङ्गिषु जायते।
तथा प्रलीनस्तमसि मूढयोनिषु जायते॥
भावार्थ:
रजोगुण के बढ़ने पर मृत्यु को प्राप्त होकर कर्मों की आसक्ति वाले मनुष्यों में उत्पन्न होता है तथा तमोगुण के बढ़ने पर मरा हुआ मनुष्य कीट, पशु आदि मूढ़योनियों में उत्पन्न होता है
मनुष्य योनि में भी कुछ कीट, पशु आदि मूढ़ मनुष्यों को देख कर समझा जा सकता है।
इसी प्रकार जब कोई रजोगुण मरता है, तो वह सकाम औषधि के बीच में जन्म ग्रहण करता है और जब कोई तमोगुण मरता है, तो वह पशुयोनि में जन्म ग्रहण करता है।बताया गया है।
कुछ लोगों का विचार है कि एक बार मनुष्य जीवन को आत्मा से प्राप्त करता है, कभी गिरता नहीं। ये ठीक नहीं है. इस श्लोक के अनुसार, यदि कोई तमोगुणी बन जाता है, तो उसे मृत्यु के बाद पशुयोनि प्राप्त होती है। वहां से जीव को विकास कार्यक्रम द्वारा पुनः आरंभ करके मानव जीवन तक लाया जाता है। अतएव जो व्यक्ति मनुष्य जीवन के विषय में सात्विक चिन्तन करते हैं, उन्हें सतोगुणी अवलम्बन चाहिए और अच्छी संगति में स्थिरता योग्यता को लाँघ कर कृष्णभावनामृत में स्थित होना चाहिए। यही मनुष्य जीवन का लक्ष्य है। अन्यथा इसकी कोई निश्चितता नहीं कि मनुष्य को फिर से मनुष्ययोनि प्राप्त हो। क्यों कि मनुष्य खुद ही अपना मित्र और शत्रु होता है।
इस श्लोक के माध्यम से, भगवान श्रीकृष्ण ने यह स्पष्ट किया है कि गुणों का प्रभाव जन्म-मरण के चक्र पर अत्यधिक प्रभाव डालता है। रजोगुण और तमोगुण के प्रभाव से हमारी आत्मा की यात्रा तय होती है और यह जीवन के बाद के जन्मों को निर्धारित करता है। इसलिए, साधना और आत्मा की उन्नति के लिए इन गुणों पर नियंत्रण रखना आवश्यक है।
यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण विषय है! धर्म ग्रंथों में बताया गया है कि सतोगुण, रजोगुण और तमोगुण का संतुलन बनाए रखने के लिए कुछ उपाय किए जा सकते हैं।
गीता में भगवान कृष्ण कहते हैं कि सतोगुण को बढ़ावा देने के लिए, हमें अपने जीवन में निम्नलिखित बातों का पालन करना चाहिए:
1. *सत्संग*: सत्संग में रहने से हमारे मन में सतोगुण का विकास होता है।
2. *स्वाध्याय*: स्वाध्याय करने से हमारे मन में ज्ञान और विवेक का विकास होता है।
3. *तपस्या*: तपस्या करने से हमारे मन में आत्म-नियंत्रण और आत्म-शुद्धि का विकास होता है।
4. *सेवा*: सेवा करने से हमारे मन में करुणा और दया का विकास होता है।
5. *ध्यान*: ध्यान करने से हमारे मन में शांति और एकाग्रता का विकास होता है।
इन उपायों को अपनाकर, हम अपने जीवन में सतोगुण को बढ़ावा दे सकते हैं और रजोगुण और तमोगुण को नियंत्रित कर सकते हैं।
इसके अलावा, गीता में भगवान कृष्ण यह भी कहते हैं कि सतोगुण को बनाए रखने के लिए, हमें अपने जीवन में निम्नलिखित बातों का त्याग करना चाहिए:
1. *काम*: काम को त्यागने से हमारे मन में विकारों का विकास नहीं होता है।
2. *क्रोध*: क्रोध को त्यागने से हमारे मन में शांति और धैर्य का विकास होता है।
3. *लोभ*: लोभ को त्यागने से हमारे मन में संतुष्टि और तृप्ति का विकास होता है।
4. *मोह*: मोह को त्यागने से हमारे मन में विवेक और ज्ञान का विकास होता है।
5. *अहंकार*: अहंकार को त्यागने से हमारे मन में विनम्रता और आत्म-नियंत्रण का विकास होता है।
इन बातों का त्याग करके, हम अपने जीवन में सतोगुण को बनाए रख सकते हैं और रजोगुण और तमोगुण को नियंत्रित कर सकते हैं।
14॥15॥
भगवद गीता अध्याय: 14
श्लोक 16
श्लोक:
कर्मणः सुकृतस्याहुः सात्त्विकं निर्मलं फलम्।
रजसस्तु फलं दुःखमज्ञानं तमसः फलम्॥
भावार्थ:
श्रेष्ठ कर्म का तो सात्त्विक अर्थात् सुख, ज्ञान और वैराग्यादि निर्मल फल कहा है, राजस कर्म का फल दुःख एवं तामस कर्म का फल अज्ञान कहा है
*विशेष:*
सुख, ज्ञान और वैराग्यादि का विस्तार से वर्णन करने के लिए, मैं आपको यहां बताऊंगा कि ये तीनों गुण हमारे जीवन में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। इन के आधार पर आप जितना चाहें विस्तार कर सकते है।
*सुख*
सुख का अर्थ है आनंद, खुशी और संतुष्टि। यह हमारे जीवन में एक महत्वपूर्ण गुण है, जो हमें जीवन के उद्देश्यों को प्राप्त करने में मदद करता है। सुख के तीन प्रकार हैं:
1. *आध्यात्मिक सुख*: यह सुख हमें आध्यात्मिक ज्ञान और आत्म-साक्षात्कार से प्राप्त होता है।
2. *मानसिक सुख*: यह सुख हमें मानसिक शांति और संतुष्टि से प्राप्त होता है।
3. *भौतिक सुख*: यह सुख हमें भौतिक वस्तुओं और सुविधाओं से प्राप्त होता है।
*ज्ञान*
ज्ञान का अर्थ है जानकारी, समझ और बुद्धिमत्ता। यह हमारे जीवन में एक महत्वपूर्ण गुण है, जो हमें जीवन के उद्देश्यों को प्राप्त करने में मदद करता है। ज्ञान के तीन प्रकार हैं:
1. *आध्यात्मिक ज्ञान*: यह ज्ञान हमें आध्यात्मिक ग्रंथों और गुरुओं से प्राप्त होता है।
2. *व्यावहारिक ज्ञान*: यह ज्ञान हमें व्यावहारिक अनुभव और प्रयोगों से प्राप्त होता है।
3. *वैज्ञानिक ज्ञान*: यह ज्ञान हमें वैज्ञानिक प्रयोगों और अनुसंधानों से प्राप्त होता है।
*वैराग्य*
वैराग्य का अर्थ है विकारों और आसक्तियों से मुक्ति। यह हमारे जीवन में एक महत्वपूर्ण गुण है, जो हमें जीवन के उद्देश्यों को प्राप्त करने में मदद करता है। वैराग्य के तीन प्रकार हैं:
1. *आध्यात्मिक वैराग्य*: यह वैराग्य हमें आध्यात्मिक ज्ञान और आत्म-साक्षात्कार से प्राप्त होता है।
2. *मानसिक वैराग्य*: यह वैराग्य हमें मानसिक शांति और संतुष्टि से प्राप्त होता है।
3. *भौतिक वैराग्य*: यह वैराग्य हमें भौतिक वस्तुओं और सुविधाओं से मुक्ति से प्राप्त होता है।
इन तीनों गुणों को विकसित करने से हम अपने जीवन में सुख, शांति और संतुष्टि प्राप्त कर सकते हैं।
चलिए मूल श्लोक पर चलते है।
पुण्यकर्म का फल शुद्ध होता है और सात्विक गुण होता है। लेकिन रजोगुण में मिले कर्म का फल दुःख होता है और तमोगुण में मिले कर्म मूर्खता में प्रतिफलित होते हैं।
✍️सतोगुण में मिले पुण्यकर्मों का शुद्ध फल होता है, अतेव वे मुनिगण, जो मोह से मुक्त होते हैं, सुखी रहते हैं। लेकिन रजोगुण में मिले कर्म दुःख के कारण हैं। भौतिक सुख के लिए जो भी कार्य करता है, उसकी असफलता निश्चित होती है। उदाहरणार्थ, यदि कोई गगनचुम्बी प्रसाद बांडाना चाहता है, तो उसके बनने के लिए पूर्व अतिमहत्वपूर्ण सुविधा का निर्माण किया जाता है। मालिक को धन-संग्रह के लिए उद्यम लगाया जाता है और प्रसाद बनाने वाले श्रमिकों को शारीरिक श्रम करना होता है। इस प्रकार कष्ट तो होते ही हैं। अतएव भगवद्गीता का वर्णन है कि रजोगुण के अंतर्गत जो भी कर्म किए जाते हैं, वे निश्चित रूप से महान संकट भोगने होते हैं। इससे यह मानसिक तुष्टि हो सकती है कि मैंने यह मकान बनाया या इतना धन कमाया, लेकिन यह कोई वास्तविक सुख नहीं है। जहां तक तमोगुण का संबंध है, कर्ता को कुछ ज्ञान नहीं रहता, अतएव उसके सारे कार्य उस समय दुःखदायी होते हैं और बाद में उसे पशु जीवन में जाना होता है। पशुओं का जीवन हमेशा दुःखमय होता है, हालाँकि माया के वशीभूत वे इसे समझ नहीं पाते। मित्र का वध भी तमोगुण के कारण होता है। पशु-वधिक यह नहीं पता कि भविष्य में इस जानवर को ऐसा शरीर प्राप्त होगा, जिससे वह अपना वध कर सकेगा। यही प्रकृति का नियम है। मानव समाज में यदि किसी भी मनुष्य का वध कर दे तो उसे प्राणदंड दिया जाता है। यह राज्य का नियम है। अज्ञानवश लोग यह अनुभव नहीं करते कि ईश्वर एक पूर्ण राज्य है। प्रत्येक जीवित प्राणी की संतान है और उन्हें एक चींटी तक का मारा जाना उचित नहीं है। इसके लिए मनुष्य को दंड भोगना पड़ता है। अतएव स्वाद के लिए पशु वध में चूहा सुनना घोर अज्ञान है। मनुष्य को किसी भी चीज़ की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि ईश्वर ने अनेक अच्छी वस्तुएँ उपलब्ध करायी हैं। यदि कोई किसी कारण से मांसाहार करता है, तो उसे यह बताना चाहिए कि वह ऐसा अज्ञानतावश कर रहा है और अपने भविष्य को अंधकारमय बना रहा है। सभी प्रकार के समुद्र में से गोवध सबसे अधिक अधम है, क्योंकि गाय हमें दूध देने वाले सभी प्रकार का सुख प्रदान करने वाली है। गोवध एक प्रकार से सबसे अधम कर्म है। वैदिक साहित्य में (ऋग्वेद 9.4.64) गोभी: प्रीणित मत्सरम् से पता चलता है कि जो व्यक्ति दूध पीकर गाय को चाहता है, वह सबसे बड़ा अज्ञान में रहता है। वैदिक वैदिकों में (विष्णु पुराण 1.19.65) एक प्रार्थना भी है, जो इस प्रकार है-
नमो ब्रह्मण्यदेवाय गोब्राह्मणहिताय च।
जगद्धिताय कृष्णाय गोविंदाय नमो नमः॥
"हे प्रभु! आप ब्राह्मणों और ब्राह्मणों के हितैषी हैं और आप सभी मानव समाज और विश्व के हितैषी हैं।" इस प्रार्थना में धार्मिक और ब्राह्मणों की रक्षा का विशेष उल्लेख है। ब्राह्मण आध्यात्मिक शिक्षा के प्रतीक और गाए महत्वपूर्ण भोजन की, अतावेव दोनों धार्मिक, ब्राह्मणों और धार्मिक लोगों को पूरी तरह से सुरक्षा प्रदान की जानी चाहिए। येशी सभ्यता की वास्तविक प्रगति है। आधुनिक मानव समाज में आध्यात्मिक ज्ञान की अनदेखी की जाती है और गोवध को मंजूरी दी जाती है। इससे यही ज्ञात होता है कि मानव समाज विपरीत दिशाओं में जा रहा है और अपने भारतवर्ष का पथ पुनः प्राप्त कर रहा है। जो पशु-पक्षी अगले जन्मों में अपने-अपने राष्ट्रों के लिए मार्गदर्शक बन जाते हैं, वे निश्चित रूप से मानव-साहित्य के रूप में नहीं होते। निसानदेह, आधुनिक मानव-सभ्यता रजोगुण तथा तमोगुण के कारण कुमार्ग पर जा रही है। यह अत्यंत घातक युग है और सभी राष्ट्रों को मानवता को महानतम संकट से बचाने के लिए कृष्णभावनामृत की सरलतम विधि प्रदान करनी चाहिए।
भाव यह है कि
यह एक प्रसिद्ध श्लोक है, जो भगवान कृष्ण की महिमा का वर्णन करता है। इस श्लोक का भाव यह है:
"मैं भगवान कृष्ण को नमन करता हूँ, जो ब्रह्मा के समान हैं, जो गौ और ब्राह्मणों के हित के लिए कार्य करते हैं, जो जगत के हित के लिए कार्य करते हैं, और जो गोविंद के रूप में पूजे जाते हैं।"
इस श्लोक में भगवान कृष्ण की महिमा का वर्णन किया गया है, और उनकी कृपा और दया के लिए प्रार्थना की गई है। यह श्लोक भगवान कृष्ण के प्रति भक्ति और समर्पण की भावना को व्यक्त करता है।
श्लोक 16 का वाचन हमें कर्मों के विभिन्न गुणों और उनके परिणामों के बारे में बताता है। इस श्लोक में तीन प्रमुख गुण—सात्त्विक, राजस और तमस—के कर्मफल की चर्चा की गई है।
सात्त्विक कर्म: इस गुण से संबंधित कर्मों का फल शुद्ध और निर्मल होता है। ये कर्म आमतौर पर सुख, ज्ञान, और वैराग्य (रूप और भौतिक सुखों से विरक्ति) को जन्म देते हैं। सात्त्विक कर्म ऐसे होते हैं जो स्वार्थरहित होते हैं और दूसरों के लाभ के लिए किए जाते हैं। इनके परिणामस्वरूप व्यक्ति की आत्मा को शांति मिलती है और वह मानसिक रूप से संतुलित रहता है।
14॥16॥
भगवद गीता अध्याय: 14
श्लोक 17
श्लोक:
सत्त्वात्सञ्जायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च।
प्रमादमोहौ तमसो भवतोऽज्ञानमेव च॥
भावार्थ:
सत्त्वगुण से ज्ञान उत्पन्न होता है और रजोगुण से निःसन्देह लोभ तथा तमोगुण से प्रमाद (इसी अध्याय के श्लोक 13 में देखना चाहिए) और मोह (इसी अध्याय के श्लोक 13 में देखना चाहिए।) उत्पन्न होते हैं और अज्ञान भी होता है
सतोगुण से ज्ञान प्रकट होता है।
रजोगुण से लोभ प्रकट होता है।
तमोगुण से प्रमाद प्रकट होता है।
यह पैमाना हमारे अंदर के गुणों को मापने के लिए एक बहुत ही उपयोगी तरीका है। आइए इसे विस्तार से समझने की कोशिश करें:
सतोगुण
सतोगुण से ज्ञान प्रकट होता है। जब हमारे अंदर सतोगुण प्रबल होता है, तो हमें ज्ञान और समझ की प्राप्ति होती है। हमारे मन में शांति और संतुष्टि की भावना उत्पन्न होती है, और हम अपने जीवन में सही निर्णय लेने में सक्षम होते हैं।
रजोगुण
रजोगुण से लोभ प्रकट होता है। जब हमारे अंदर रजोगुण प्रबल होता है, तो हमें लोभ और आसक्ति की भावना उत्पन्न होती है। हम अपने जीवन में अधिक से अधिक सुख और सुविधा प्राप्त करने की कोशिश करते हैं, और हमारे मन में असंतुष्टि और अशांति की भावना उत्पन्न होती है।
तमोगुण
तमोगुण से प्रमाद प्रकट होता है। जब हमारे अंदर तमोगुण प्रबल होता है, तो हमें प्रमाद और आलस्य की भावना उत्पन्न होती है। हम अपने जीवन में उदासीनता और निराशा की भावना महसूस करते हैं, और हमारे मन में अशांति और असंतुष्टि की भावना उत्पन्न होती है।
और मोह भी तमोगुण की श्रेणी में आता है। तमोगुण के प्रभाव से व्यक्ति को मोह, अज्ञान और आलस्य की भावना उत्पन्न होती है। मोह के कारण व्यक्ति अपने लक्ष्यों और उद्देश्यों से भटक जाता है और अपने जीवन में अशांति और असंतुष्टि का अनुभव करता है।
इस प्रकार, यह पैमाना हमें अपने अंदर के गुणों को समझने और उन्हें सुधारने के लिए एक उपयोगी तरीका भी प्रदान करता है।
वर्तमान पौराणिक कथाओं के लिए अधिक उपयुक्त नहीं है, अतावे उनके लिए कृष्णभावनामृत की संस्तुति की जाती है। कृष्णभावनामृत के माध्यम से समाज में सतोगुण विकसित होगा। सतोगुण विकसित हो जाने पर लोग विद्या को वास्तविक रूप में देखते हैं। तमोगुण में रहने वाले लोग पशु-तुल्य होते हैं और वे वस्तुओं को स्पष्ट रूप में नहीं देखते हैं। उदाहरणार्थ, तमोगुण में रहने के कारण लोग यह नहीं देखते कि जिस पशु का वे वध कर रहे हैं, उसी से वे अगले जन्म में मारे जायेंगे। वास्तविक ज्ञान की शिक्षा न मिलने के कारण वे अनुत्तरित बन जाते हैं। इस उच्छृंखलता पर रोक लगाने के लिए जनता में सतोगुण उत्पन्न करने वाली शिक्षा देना आवश्यक है।
हत्या अपराध है पर भोजन की भी 3श्रेणियां है सात्विक,राजस, और तामस,जिनका वर्णन अध्याय 18 में होगा।
इस लिए किसी भी बात का निर्णय करने से पहले देखना समझना चाहिए कि उसमें स्वार्थ की बू ना आए।इस प्रकार हम,सतोगुण में शिक्षित हो जाने पर वे अचंभित और विभूतियों को उनके सही रूप में जान लेते हैं। तब लोग सुखी और प्रभावशाली हो जाते हैं। वैसे ही अधिकांश लोग सुखी और समृद्ध न बन पाते हैं, लेकिन यदि जनता का कुछ भी अंश कृष्णभावनामृत विकसित हो जाता है और सतोगुणी बन जाता है, तो सारे विश्व में शांति और समृद्धि की दुर्लभता भी नहीं हो सकती, अगर विश्व के लोग रजोगुण और तमोगुण में लगे रहेंगे तो शांति और समृद्धि नहीं रहेगी। रजोगुण में लोग लोभी बन जाते हैं और इन्द्रिय-भोग की उनकी लालसा की कोई सीमा नहीं होती। कोई भी यह देख सकता है कि भले ही किसी के पास प्रचुर धन हो और इंद्रिय तृप्ति के लिए पर्याप्त साधन हो,तभी तो वो भाई अपनी पत्नी के रहते भी पराई नारी को कुदृष्टि से देखता और पाने का हर यतन करता है।
लेकिन उसे न तो इस से कोई सुख मिलता है, न मनःशांति को ही प्राप्त होता है।
ऐसा संभव भी नहीं है, क्योंकि वह रजोगुण में स्थित है। यदि कोई रंचमात्र भी सुख चाहता है, तो धन उसकी सहायता नहीं कर सकता, उसे कृष्णभावनामृत के अभ्यास से अपने सतोगुण में स्थित करना होगा। जब कोई रजोगुण में चूहा रहता है, तो वह मानसिक रूप से ही अप्रसन्न नहीं रहता, उसकी प्रवृत्ति और उसका व्यवसाय भी अत्यंत अहितकारी होता है। उसे अपनी सीमाएँ बनाए रखने के लिए अनेकानेक योजना बनानी होती हैं। यह सब अभिवंचक है। तमोगुण में लोग पागल हो जाते हैं। स्वार्थ से बंध कर दूध त्याग कर के मद्य सेवन की शरण ग्रहण करते हैं और इस प्रकार वे अज्ञान के गर्त में अधिकाधिक स्तर के होते हैं। जीवन में उनका भविष्य - जीवन अंधकारमय होता है।इस प्रकार, सत्त्वगुण से ज्ञान उत्पन्न होता है, रजोगुण से लोभ उत्पन्न होता है, और तमोगुण से प्रमाद और मोह उत्पन्न होते हैं। इस श्लोक के माध्यम से भगवान श्रीकृष्ण यह स्पष्ट करते हैं कि इन गुणों का व्यक्ति की मानसिक स्थिति और उसकी प्रवृत्तियों पर गहरा प्रभाव पड़ता है।
14 ॥17॥
भगवद गीता अध्याय: 14
श्लोक 18
श्लोक:
ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्वस्था मध्ये तिष्ठन्ति राजसाः।
जघन्यगुणवृत्तिस्था अधो गच्छन्ति तामसाः॥
भावार्थ:
सत्त्वगुण में स्थित पुरुष स्वर्गादि उच्च लोकों को जाते हैं, रजोगुण में स्थित राजस पुरुष मध्य में अर्थात मनुष्य लोक में ही रहते हैं और तमोगुण के कार्यरूप निद्रा, प्रमाद और आलस्यादि में स्थित तामस पुरुष अधोगति को अर्थात कीट, पशु आदि नीच योनियों को तथा नरकों को प्राप्त होते हैं
इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण ने बताया है कि व्यक्ति का गुण उसके जीवन की दिशा और परिणाम को कैसे प्रभावित करता है। सत्त्वगुण से व्यक्ति ऊँचाई की ओर बढ़ता है, राजसगुण से मनुष्य लोक में रहता है, और तमोगुण से नीच स्थितियों को प्राप्त होता है।
14॥18॥
भगवद गीता अध्याय: 14
श्लोक 19
श्लोक:
(भगवत्प्राप्ति का उपाय और गुणातीत पुरुष के लक्षण) नान्यं गुणेभ्यः कर्तारं यदा द्रष्टानुपश्यति।
गुणेभ्यश्च परं वेत्ति मद्भावं सोऽधिगच्छति॥
भावार्थ:
जिस समय दृष्टा तीनों गुणों के अतिरिक्त अन्य किसी को कर्ता नहीं देखता और तीनों गुणों से अत्यन्त परे सच्चिदानन्दघनस्वरूप मुझ परमात्मा को तत्त्व से जानता है, उस समय वह मेरे स्वरूप को प्राप्त होता है।
जब कोई यह अच्छी तरह से जान लेता है कि सभी कार्यों में प्रकृति के स्तर के गुणों के अतिरिक्त कोई अन्य पात्र नहीं है और जब वह भगवान को जान लेता है, जो इन गुणवत्ता के गुणों से परे है, तो उसे मेरे दिव्य स्वभाव को प्राप्त होता है।
प्राकृतिक : प्राकृतिक महापुरुषों से केवल समझा कर और चरित्र से सीख कर मनुष्य प्रकृति के गुणों के साथ सभी कार्यकलापों को सीखा जा सकता है। वास्तविक गुरु कृष्ण और वे अर्जुन को यह दिव्य ज्ञान प्रदान कर रहे हैं। इसी प्रकार जो लोग पूर्णतया कृष्ण भावना से भावित हैं, वे प्रकृति के गुणों से भरपूर हैं, इस ज्ञान को सीखना होता है। अन्यथा मनुष्य का जीवन कुमार्ग में चलता है। प्रामाणिक गुरु के उपदेश (चाहे बच्चा हो मूर्ख हो प्राकृतिक वस्तु ऋतु, बंधु,बांधव,ही क्यों ना हो उस का चरित्र कैसा भी हो कभी कभी कोई पते की बात गुरु उपदेश में बता ही जाता है। उसे देखने की दृष्टि शुद्ध करनी होती है)
उस से जीव अपनी आध्यात्मिक स्थिति, अपना भौतिक शरीर, अपनी इंद्रियाँ, तथा प्रकृति के गुणों के बारे में अपनी सीख प्राप्त कर सकता है।
वह इन दस्तावेजों में से एक है, लेकिन अपनी वास्तविक स्थिति को देखते हुए वह दिव्य स्तर प्राप्त कर सकता है, जिसमें आध्यात्मिक जीवन के लिए अवकाश होता है। अन्योन्याश्रित जीव विभिन्न कर्मों का कर्ता नहीं होता। उसका खोया हुआ कार्य करना है, क्योंकि वह विशेष प्रकार के शरीर में स्थित रहता है, जिसका ऑपरेशन प्रकृति का कोई गुण ही है। जब तक मनुष्य को किसी भी दार्शनिक वैज्ञानिक की सहायता नहीं मिलती, तब तक वह यह नहीं समझ पाता कि वह वास्तव में कहाँ स्थित है। प्रामाणिक गुरु की संगति से वह अपनी वास्तविक स्थिति को समझ सकता है और उसे समझने पर वह पूर्ण कृष्णभावनामृत में स्थिर हो सकता है।
कृष्णभावनाभावित व्यक्ति कभी भी प्रकृति के गुणों से परिपूर्ण तो होता नहीं क्यों कि प्रकृति का नियम ही परिवर्तन होता है। ऐसा ही चौथे अध्याय में बताया गया है कि जो कृष्ण की शरण में जाता है, वह प्रकृति के कार्य से मुक्त हो जाता है। जिस किसी वस्तु को यथारूप में देखा जा सकता है, उस पर प्रकृति का प्रभाव क्रमशः घटता ही जाता है। और आत्म ज्ञान मजबूत होता जाता है।
इस प्रकार, इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण ने हमें यह सिखाया है कि आत्मज्ञान प्राप्त करने के लिए हमें गुणों के परे जाकर स्वयं को पहचानना ही होगा और सच्चे परमात्मा का अनुभव करना होगा।
14॥19॥
भगवद गीता अध्याय: 14
श्लोक 20
श्लोक:
गुणानेतानतीत्य त्रीन्देही देहसमुद्भवान्।
जन्ममृत्युजरादुःखैर्विमुक्तोऽमृतमश्नुते॥
भावार्थ:
यह पुरुष शरीर की (बुद्धि, अहंकार और मन तथा पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ, पाँच कर्मेन्द्रियाँ, पाँच भूत, पाँच इन्द्रियों के विषय- इस प्रकार इन तेईस तत्त्वों का पिण्ड रूप यह स्थूल शरीर प्रकृति से उत्पन्न होने वाले गुणों का ही कार्य है, इसलिए इन तीनों गुणों को इसी की उत्पत्ति का कारण कहा है) उत्पत्ति के कारणरूप इन तीनों गुणों को उल्लंघन करके जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था और सब प्रकार के दुःखों से मुक्त हुआ परमानन्द को प्राप्त होता है
यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण और विस्तृत विषय है। आइए इसे एक-एक करके समझने की कोशिश करें:
शरीर की रचना और तत्त्व
हमारा शरीर कई तत्त्वों से मिलकर बना होता है, जिनमें से कुछ प्रमुख तत्त्व हैं:
1. *बुद्धि*:
बुद्धि हमारी सोच और समझ की क्षमता है। यह हमें निर्णय लेने और समस्याओं का समाधान करने में मदद करती है।
2. *अहंकार*:
अहंकार हमारी आत्म-चेतना और आत्म-सम्मान की भावना है। यह हमें अपने बारे में जानने और अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने में मदद करता है।
3. *मन*:
मन हमारी भावनाओं और विचारों का केंद्र है। यह हमें अपने विचारों और भावनाओं को नियंत्रित करने में मदद करता है।
4. *पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ*:
ज्ञानेन्द्रियाँ हमें बाहरी दुनिया के बारे में जानने में मदद करती हैं। ये पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ हैं:
आँखें,
कान,
नाक,
जीभ ,
त्वचा।
5. *पाँच कर्मेन्द्रियाँ*:
कर्मेन्द्रियाँ हमें कार्य करने और बाहरी दुनिया के साथ बातचीत करने में मदद करती हैं। ये पाँच कर्मेन्द्रियाँ हैं:
हाथ,
पैर,
मुँह,
गुदा
और जननांग।
6. *पाँच भूत*:
भूत हमारे शरीर के मूल तत्त्व हैं। ये पाँच भूत हैं:
पृथ्वी,
जल,
अग्नि,
वायु
और आकाश।
7. *पाँच इन्द्रियों के विषय*: इन्द्रियों के विषय हमारी इन्द्रियों के द्वारा अनुभव किए जाने वाले वस्तु हैं। ये पाँच इन्द्रियों के विषय हैं:
रूप,
शब्द,
गंध,
रस
और स्पर्श।
तीनों गुणों का प्रभाव
अब, आइए देखें कि तीनों गुणों - सतोगुण, रजोगुण और तमोगुण - का हमारे शरीर और मन पर क्या प्रभाव पड़ता है:
*सतोगुण*
सतोगुण का प्रभाव हमारे शरीर और मन पर शांति, संतुष्टि और ज्ञान की प्राप्ति के रूप में पड़ता है। सतोगुण के प्रभाव से हमारी बुद्धि और मन शांत और स्थिर होते हैं।
*रजोगुण*
रजोगुण का प्रभाव हमारे शरीर और मन पर उत्तेजना, चंचलता और लोभ की प्राप्ति के रूप में पड़ता है। रजोगुण के प्रभाव से हमारी बुद्धि और मन उत्तेजित और चंचल होते हैं।
*तमोगुण*
तमोगुण का प्रभाव हमारे शरीर और मन पर आलस्य, प्रमाद और अज्ञान की प्राप्ति के रूप में पड़ता है। तमोगुण के प्रभाव से हमारी बुद्धि और मन आलसी और अज्ञानी होते हैं।
निष्कर्ष
इस प्रकार, हम देख सकते हैं कि तीनों गुणों - सतोगुण, रजोगुण और तमोगुण - का हमारे शरीर और मन पर अलग-अलग प्रभाव पड़ता है। सतोगुण का प्रभाव शांति और ज्ञान की प्राप्ति के रूप में पड़ता है, जबकि रजोगुण और तमोगुण का प्रभाव उत्तेजना, चंचलता और आलस का उत्पादन केंद्र है।
गुणों की प्रकृति को पार करना यानी इनके प्रभावों से परे होना ही मोक्ष की ओर ले जाता है। जब व्यक्ति इन गुणों के प्रभाव से मुक्त हो जाता है, तब वह वास्तविक सुख, शांति और अमृत का अनुभव करता है। यह श्लोक इस बात की ओर इशारा करता है कि आत्मज्ञान और योग के माध्यम से इन गुणों को पार करके ही शाश्वत आनंद और मुक्ति प्राप्त की जा सकती है।अभी मुक्ति प्राप्त नहीं हुई मान कर चलें। जब मुक्ति प्राप्त हो जाए गी तो वह कुछ बताने को वापिस ही क्यों आएगा?
जब देहधारी जीव भौतिक शरीर से सम्बद्ध इन मापदंडों को लाघने में सक्षम होता है, तो वह जन्म, मृत्यु, बुढ़ापा और उनके कष्टों से मुक्त हो सकता है और इसी जीवन में अमृत का भोग कर सकता है।
जड़ी-बूटी: इस श्लोक में बताया गया है कि किस प्रकार के शरीर में कृष्णभावना भावित दिव्य दिव्य स्थिति में आ सकता है। संस्कृत शब्द देही का अर्थ देहधारी है। यद्यपि मनुष्य इस भौतिक शरीर के भीतर रहता है, लेकिन अपने आध्यात्मिक ज्ञान के विकास के द्वारा वह प्रकृति के गुणों के प्रभाव से मुक्त हो सकता है। वह इसी शरीर में आध्यात्मिक जीवन का सुखोपभोग कर सकता है, क्योंकि इस शरीर के बाद उसका वैकुंठ जाना निश्चित है। लेकिन वह इसी तरह शरीर में आध्यात्मिक सुख उठा सकता है। दूसरे शब्दों में, कृष्णभावनामृत में भक्ति करना भव-पाश से मुक्ति का संकेत है और अध्याय आठवें में इसका श्लोक है। जब मनुष्य की प्रकृति के गुणों का प्रभाव मुक्त हो जाता है, तो वह भक्ति में प्रविष्ट हो जाती है।
यह श्लोक गीता के अध्याय 8 में आता है, जो इस प्रकार है:
"अनन्यचेताः सततं यो मां स्मरति नित्यशः।
तस्याहं सुलभः पार्थ नित्ययुक्तस्य योगिनः।।"
इस श्लोक की व्याख्या इस प्रकार है:
"हे पार्थ! जो मुझे नित्य स्मरण करता है, जिसकी चेतना मुझमें नित्य लगी रहती है, वह मुझे बहुत ही आसानी से प्राप्त कर लेता है।"
जब मनुष्य की प्रकृति के गुणों का प्रभाव मुक्त हो जाता है, तो वह भक्ति में प्रविष्ट हो जाता है।
भक्ति करने से मनुष्य की प्रकृति के गुणों का प्रभाव मुक्त हो जाता है, क्योंकि भक्ति करने से मनुष्य की चेतना भगवान में लग जाती है, और वह अपने आप को भगवान के साथ जोड़ लेता है।
इस प्रकार, भक्ति करने से मनुष्य की प्रकृति के गुणों का प्रभाव मुक्त हो जाता है, और वह भगवान के साथ एकता का अनुभव करने लगता है।
गुणों की प्रकृति को पार करना यानी इनके प्रभावों से परे होना ही मोक्ष की ओर ले जाता है। जब व्यक्ति इन गुणों के प्रभाव से मुक्त हो जाता है, तब वह वास्तविक सुख, शांति और अमृत का अनुभव करता है। यह श्लोक इस बात की ओर इशारा करता है कि आत्मज्ञान और योग के माध्यम से इन गुणों को पार करके ही शाश्वत आनंद और मुक्ति प्राप्त की जा सकती है।
14॥20॥
भगवद गीता अध्याय: 14
श्लोक 21
श्लोक:
अर्जुन उवाच कैर्लिङ्गैस्त्रीन्गुणानेतानतीतो भवति प्रभो।
किमाचारः कथं चैतांस्त्रीन्गुणानतिवर्तते॥
भावार्थ:
अर्जुन बोले- इन तीनों गुणों से अतीत पुरुष किन-किन लक्षणों से युक्त होता है और किस प्रकार के आचरणों वाला होता है तथा हे प्रभो! मनुष्य किस उपाय से इन तीनों गुणों से अतीत होता है?
अब अर्जुन ने इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण से तीन गुणों (सत्त्व, रजस और तमस) के पार जाने वाले व्यक्ति के लक्षणों और उनके आचरण के बारे में प्रश्न किया है।
सत्त्व, रजस, और तमस ये तीन गुण प्रकृति के मूल तत्व हैं जो सभी जीवों और वस्तुओं में विद्यमान होते हैं। इन गुणों का प्रभाव हमारे कार्यों, स्वभाव, और व्यक्तित्व पर पड़ता है।
अर्जुन यहां यह जानना चाहते हैं कि जो व्यक्ति इन गुणों से अतीत होता है, उसके व्यवहार और आचरण में क्या विशेषताएँ होती हैं। इस सवाल के माध्यम से अर्जुन यह भी जानना चाहते हैं कि एक साधक या साधक इस स्थिति को कैसे प्राप्त कर सकता है और इन गुणों के प्रभाव से मुक्त हो सकता है।
और वो श्लोक का यह प्रश्न गहराई से समझने का प्रयास भी करता है कि आदर्श स्थिति में पहुँचने के लिए व्यक्ति को क्या विशेषताएँ अपनानी चाहिए और किस प्रकार के आचरण को अपनी दिनचर्या में शामिल करना चाहिए ताकि वह इन गुणों से परे जाकर आत्म-साक्षात्कार और मोक्ष की ओर बढ़ सके।
इस श्लोक में अर्जुन के प्रश्न अत्यंत उपयुक्त हैं। वह उस पुरुष के लक्षण जानना चाहता है, जिसने भौतिक गुणों को लाँघ लिया है। पहली बार वह ऐसे दिव्य पुरुष के रहस्योद्घाटन के विषय में जिज्ञासा व्यक्त करता है कि कोई कैसे समझे कि वह प्रकृति के गुणों का प्रभाव ला रहा है?
उनका दूसरा प्रश्न है कि ऐसा व्यक्ति किस प्रकार रहता है और उसका कार्यकलाप क्या है?
वे नियमित रूप से क्या होते हैं, या उपज?
फिर अर्जुन उन संगीतकार के विषय में पूछते हैं, जिससे दिव्य प्रकृति (प्रकृति) प्राप्त की जा सके। यह अत्यंत महत्वपूर्ण है। जब तक किसी प्रत्यक्ष संगीतकार को पता नहीं चला, रेनॉल्ट वह हमेशा दिव्य पद पर स्थित रही, तब तक दवा के दर्शन का प्रश्न ही नहीं। अतेव अर्जुन द्वारा पूछे गए ये सारे प्रश्न अत्यंत महत्वपूर्ण हैं और भगवान उनके उत्तर देते हैं।
14॥21॥
भगवद गीता अध्याय: 14
श्लोक 22
श्लोक:
श्रीभगवानुवाच प्रकाशं च प्रवृत्तिं च मोहमेव च पाण्डव।
न द्वेष्टि सम्प्रवृत्तानि न निवृत्तानि काङ्क्षति॥
भावार्थ:
श्री भगवान बोले- हे अर्जुन! जो पुरुष सत्त्वगुण के कार्यरूप प्रकाश (अन्तःकरण और इन्द्रियादि को आलस्य का अभाव होकर जो एक प्रकार की चेतनता होती है, उसका नाम 'प्रकाश' है) को और रजोगुण के कार्यरूप प्रवृत्ति को तथा तमोगुण के कार्यरूप मोह (निद्रा और आलस्य आदि की बहुलता से अन्तःकरण और इन्द्रियों में चेतन शक्ति के लय होने को यहाँ 'मोह' नाम से समझना चाहिए) को भी न तो प्रवृत्त होने पर उनसे द्वेष करता है और न निवृत्त होने पर उनकी आकांक्षा करता है। (जो पुरुष एक सच्चिदानन्दघन परमात्मा में ही नित्य, एकीभाव से स्थित हुआ इस त्रिगुणमयी माया के प्रपंच रूप संसार से सर्वथा अतीत हो गया है, उस गुणातीत पुरुष के अभिमानरहित अन्तःकरण में तीनों गुणों के कार्यरूप प्रकाश, प्रवृत्ति और मोहादि वृत्तियों के प्रकट होने और न होने पर किसी काल में भी इच्छा-द्वेष आदि विकार नहीं होते हैं, यही उसके गुणों से अतीत होने के प्रधान लक्षण है)
भगवान अर्जुन से कहते हैं कि जो व्यक्ति सत्त्वगुण, रजोगुण और तमोगुण के कार्यरूपों को इस प्रकार समझता है कि प्रकाश (सत्त्वगुण), प्रवृत्ति (रजोगुण) और मोह (तमोगुण) को वह न तो प्रवृत्त होने पर द्वेष करता है और न ही निवृत्त होने पर उनकी आकांक्षा करता है, वह गुणातीत होता है।
यह श्लोक उन गुणातीत व्यक्तियों की विशेषता का वर्णन करता है जो त्रिगुणमयी माया से परे होकर परमात्मा में स्थित होते हैं। ऐसे व्यक्ति का अन्तःकरण कभी भी तीनों गुणों के कार्यरूप प्रकाश, प्रवृत्ति और मोह की स्थिति पर न तो आकर्षित होता है और न ही इनमें कोई द्वेष करता है।
इस प्रकार, गुणातीत व्यक्ति का मन इन गुणों की स्थिति को लेकर किसी भी प्रकार की भावना या विकार से मुक्त रहता है। यह श्लोक हमें बताता है कि सच्चे योगी का मन इन तीनों गुणों के प्रभावों से अछूता रहता है और इस प्रकार वह आत्मा के वास्तविक स्वरूप को समझने में सक्षम होता है।
भगवान ने कहा- हे पाण्डुपुत्र! जो प्रकाश, आस्तिक और मोह के उपस्थित होने पर न तो अपनी घृणा करता है और न ही लुप्त हो जाता है पर अपनी इच्छा पूरी करता है, जो भौतिक गुणों के समग्र लक्ष्यों से निश्छल और अविचलित रहता है और यह जानना कि केवल गुण ही क्रियाशील हैं, नट और दिव्य बना रहता है, जो आपके भीतर स्थित है और सुख और दुःख को एक समान दर्शाता है, जो मिट्टी के ढेले, पत्थर और सोने के टुकड़ों को समान दृष्टि से देखता है, जो अनुरूप और विपरीत के प्रति समान बना हुआ है, जो धीर है और प्रशंसा तथा बुराई, मनुष्य और अपमान में समान व्यवहार से रहता है, जो शत्रु और मित्र के साथ समान व्यवहार करता है और जो सभी भौतिक कार्यों का परित्याग करता है, उस व्यक्ति को प्रकृति के गुणों से समान व्यवहार कहा जाता है।
भगवान कृष्ण से अर्जुन ने तीन प्रश्न पूछे और उन्होंने क्रमशः एक-एक का उत्तर दिया । इन श्लोकों में कृष्ण पहले यह संकेत देते हैं कि जो व्यक्ति दिव्य पद पर स्थित है, वह न तो किसी से चाहत रखता है और न ही किसी वस्तु के लिए लालायित रहता है। जब कोई जीव इस संसार में भौतिक शरीर से युक्त रहता है, तो यह भरा होना चाहिए कि वह प्रकृति के तीन गुणों में से किसी एक के वश में है। जब वह इस शरीर से बाहर हो जाता है, तो वह प्रकृति के गुणों से मुक्त हो जाता है। परन्तु जब तक वह शरीर से बाहर न जाए, तब तक उस पर ध्यान न दिया जाए। उसे भगवान की भक्ति में लगना चाहिए, जिससे भौतिक देह से उसका ममत्व स्वतः विस्मृत हो जाए। जब मानव भौतिक शरीर की प्रति जागृति रखता है तो वह केवल इंद्रिय तृप्ति के लिए कर्म करता है, लेकिन जब वह अपनी भौतिक शरीर की प्रति जागृति रखता है, तो इंद्रिय तृप्ति स्वतः रुक जाती है। मनुष्य को इस भौतिक शरीर की आवश्यकता नहीं है और उसे इस भौतिक शरीर का पालन करने की आवश्यकता नहीं है। शरीर के भौतिक गुण कार्य करेंगे, लेकिन आत्मा ऐसे कार्यों से अलग रहेगी। वह किस प्रकार का पृथक्करण होता है? वह न तो शरीर का भोग करना चाहता है, न कोई बाहर जाना चाहता है। इस प्रकार दिव्य पद पर स्थित भक्त स्वयंमेव मुक्त हो जाता है। उसे प्रकृति के गुणों के प्रभाव से मुक्त होने के लिए किसी भी प्रयास की आवश्यकता नहीं रह जाती है।
अगला प्रश्न दिव्य पद पर आसीन व्यक्ति के व्यवहार से संबंधित है। भौतिक पद पर स्थित किसी व्यक्ति के शरीर से मिलने वाले कथित मान और अपमान से प्रभावित नहीं होता है, लेकिन दिव्य पद पर स्थित किसी व्यक्ति के शरीर से मिलने वाले कथित मान और अपमान से प्रभावित नहीं होता है। वह कृष्णभावनामृत में अपना कर्तव्य निभाती है और इसकी चिंता यह नहीं करती कि कोई व्यक्ति उसका सम्मान करता है या उसका अपमान करता है। वह जिन बातों को स्वीकार कर लेता है, जो कृष्णभावनामृत में उसके कर्तव्य के अनुकूल हैं, अन्यथा उसे किसी भौतिक वस्तु की आवश्यकता नहीं रहती, खोखला वह पत्थर हो या सोना। वह प्रत्येक व्यक्ति को जो कृष्णभावनामृत के सम्पादन में उसकी सहायता करता है, अपना मित्र चिन्हित करता है और वह अपने कथित शत्रु से भी घृणा नहीं करता है। वह समभाव वाला होता है और सारि कब्रगाह को एक ही बार में देखा जाता है, क्योंकि उसे यह भलीभाँति पता चलता है कि उसे इस संसार से कुछ भी लेना-देना नहीं है। उन्हें सामाजिक और राजनीतिक विषय तनिक से भी प्रभावित नहीं किया गया, क्योंकि उन्होंने उद्घाटित-विषयों और उत्पदों की स्थिति को देखा है। वह अपने लिए कोई कर्म नहीं करता। कृष्ण के लिए वह कुछ भी कर सकता है, लेकिन अपने लिए वह किसी भी प्रकार का प्रयास नहीं करता है। ऐसे आचरण से मनुष्य वास्तव में दिव्य पद पर स्थित हो सकता है।
14॥22॥
भगवद गीता अध्याय: 14
श्लोक 23
श्लोक:
उदासीनवदासीनो गुणैर्यो न विचाल्यते।
गुणा वर्तन्त इत्येव योऽवतिष्ठति नेङ्गते॥
भावार्थ:
जो साक्षी के सदृश स्थित हुआ गुणों द्वारा विचलित नहीं किया जा सकता और गुण ही गुणों में बरतते (त्रिगुणमयी माया से उत्पन्न हुए अन्तःकरण सहित इन्द्रियों का अपने-अपने विषयों में विचरना ही 'गुणों का गुणों में बरतना' है) हैं- ऐसा समझता हुआ जो सच्चिदानन्दघन परमात्मा में एकीभाव से स्थित रहता है एवं उस स्थिति से कभी विचलित नहीं होता।
उदासीनवदासीनो: इस शब्द का अर्थ है "साक्षी के समान निष्कलंक रहना"। इसका तात्पर्य है कि एक व्यक्ति उन गुणों से प्रभावित नहीं होता और गुणों के बदलते प्रभावों से परे रहता है। तटस्थ रहता है
गुणैर्यो न विचाल्यते: इसका मतलब है कि वह व्यक्ति गुणों द्वारा विचलित नहीं होता। इसका संकेत है कि इस व्यक्ति का स्वभाव इतनी स्थिरता और जागरूकता से भरा होता है कि वह गुणों के स्वभाविक बदलाव से अप्रभावित रहता है। डांवाडोल नहीं होता
गुणा वर्तन्त इत्येव: यह वाक्यांश दर्शाता है कि गुण अपने-अपने स्वरूप में रहते हैं। अर्थात्, सत्त्व, रजस और तमस अपने-अपने गुणों के अनुसार कार्यरत रहते हैं और यही उनकी स्वाभाविक स्थिति है।ज्ञान प्राप्ति के बाद भी जैसा है वैसा ही रहता है।कभी बदलता नहीं।
योऽवतिष्ठति नेङ्गते: इसका अर्थ है कि जो व्यक्ति इन गुणों के स्वभाव को जानकर परमात्मा में स्थित रहता है, वह इन गुणों के परिवर्तन से विचलित नहीं होता। वह स्थिरता और शांति की स्थिति में रहता है।
अर्थात, जब कोई व्यक्ति इस सच्चाई को समझता है कि गुण केवल माया के अभिव्यक्तियाँ हैं और स्वयं परमात्मा में स्थित रहता है, तो वह सभी भौतिक गुणों और उनके प्रभावों से अछूता और स्थिर रहता है। इस प्रकार, वह शाश्वत और शुद्ध ब्रह्म के साथ एकीकृत हो जाता है, और गुणों के प्रभावों से खुद को मुक्त ही रखता है।
14॥23॥
भगवद गीता अध्याय: 14
श्लोक 24
श्लोक:
समदुःखसुखः स्वस्थः समलोष्टाश्मकाञ्चनः।
तुल्यप्रियाप्रियो धीरस्तुल्यनिन्दात्मसंस्तुतिः॥
भावार्थ:
जो निरन्तर आत्म भाव में स्थित, दुःख-सुख को समान समझने वाला, मिट्टी, पत्थर और स्वर्ण में समान भाव वाला, ज्ञानी, प्रिय तथा अप्रिय को एक-सा मानने वाला और अपनी निन्दा-स्तुति में भी समान भाव वाला है
इस श्लोक में भगवद गीता के अध्याय 14 के अंतर्गत प्रकृति के तीन गुणों के संदर्भ में आत्मा के गुणों का वर्णन किया गया है। इसमें भगवान श्रीकृष्ण एक व्यक्ति के गुणों का वर्णन करते हैं जो उसे गुण और कर्म के प्रति दृष्टिकोण में स्थिर बनाए रखते हैं।
समदुःखसुखः स्वस्थः: यह व्यक्ति जो सुख और दुःख को समान दृष्टि से देखता है। उसके लिए दुःख और सुख एक ही हैं, जिससे वह मानसिक और भावनात्मक रूप से संतुलित रहता है।
समलोष्टाश्मकाञ्चनः: यह व्यक्ति मिट्टी, पत्थर और स्वर्ण को समान मानता है। उसकी दृष्टि में, भौतिक वस्तुओं की महत्ता और मूल्य में कोई अंतर नहीं है। यह गुण उसकी अद्वितीयता और तटस्थता को दर्शाता है।
तुल्यप्रियाप्रियो धीरः: यह व्यक्ति प्रिय और अप्रिय वस्तुओं को समान मानता है। उसके लिए किसी चीज़ की प्रियता या अप्रियता का कोई महत्व नहीं है; वह सभी परिस्थितियों में स्थिर रहता है।
तुल्यनिन्दात्मसंस्तुतिः: यह व्यक्ति अपनी निन्दा और स्तुति को समान रूप से स्वीकार करता है। उसकी आंतरिक स्थिति न तो निन्दा से प्रभावित होती है और न ही स्तुति से। यह गुण उसे एक स्थिर और संतुलित व्यक्ति बनाता है।
इस प्रकार, इस श्लोक में वर्णित व्यक्ति वह है जो जीवन की अस्थिरताओं और भौतिक वस्तुओं की क्षणिकता से परे एक स्थिर, संतुलित और समझदार दृष्टिकोण अपनाता है। यह आत्मज्ञान की ओर एक महत्वपूर्ण कदम को दर्शाता है, जहाँ व्यक्ति बाहरी परिस्थितियों से अप्रभावित रहते हुए आंतरिक शांति प्राप्त करता है।
14॥24॥
भगवद गीता अध्याय: 14
श्लोक 25
श्लोक:
मानापमानयोस्तुल्यस्तुल्यो मित्रारिपक्षयोः।
सर्वारम्भपरित्यागी गुणातीतः सा उच्यते॥
भावार्थ:
जो मान और अपमान में सम है, मित्र और वैरी के पक्ष में भी सम है एवं सम्पूर्ण आरम्भों में कर्तापन के अभिमान से रहित है, वह पुरुष गुणातीत कहा जाता है
14॥25॥
भगवद गीता अध्याय: 14
श्लोक 26
श्लोक:
मां च योऽव्यभिचारेण भक्तियोगेन सेवते।
स गुणान्समतीत्येतान्ब्रह्मभूयाय कल्पते॥
भावार्थ:
और जो पुरुष अव्यभिचारी भक्ति योग (केवल एक सर्वशक्तिमान परमेश्वर वासुदेव भगवान को ही अपना स्वामी मानता हुआ, स्वार्थ और अभिमान को त्याग कर श्रद्धा और भाव सहित परम प्रेम से निरन्तर चिन्तन करने को 'अव्यभिचारी भक्तियोग' कहते हैं) द्वारा मुझको निरन्तर भजता है, वह भी इन तीनों गुणों को भलीभाँति लाँघकर सच्चिदानन्दघन ब्रह्म को प्राप्त होने के लिए योग्य बन जाता है
इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण बताते हैं कि जो व्यक्ति अव्यभिचारी भक्ति योग से उनकी पूजा करता है, वह तीनों गुणों (सत्व, रजस और तमस) को पार कर ब्रह्म के स्तर तक पहुँच जाता है।
अव्यभिचारी भक्ति योग का अर्थ है सच्चे प्रेम और श्रद्धा के साथ भगवान की सेवा करना, जिसमें किसी भी प्रकार के स्वार्थ, अभिमान, या भौतिक लाभ की कामना नहीं होती। यह भक्ति पूरी तरह से भगवान की ओर समर्पित होती है और उनके प्रति अनन्य प्रेम की भावना से प्रेरित होती है।
ऐसे भक्त, जो इस अव्यभिचारी भक्ति योग को अपनाते हैं, वे इन तीनों गुणों की सीमाओं को पार कर सकते हैं। सत्व गुण का प्रभाव ज्ञान और प्रकाश का होता है, रजस का प्रभाव कर्म और कार्य का होता है, और तमस का प्रभाव अज्ञान और आलस्य का होता है। भक्ति योग के माध्यम से, जब व्यक्ति भगवान के प्रति पूरी निष्ठा और समर्पण रखता है, तो वह इन गुणों के प्रभाव से ऊपर उठ जाता है और परम सत्य, जिसे 'सच्चिदानन्दघन ब्रह्म' कहते हैं, को प्राप्त करने के लिए तैयार हो जाता है।
इस प्रकार, श्लोक 26 यह सिखाता है कि सच्ची भक्ति और समर्पण के माध्यम से व्यक्ति उन गुणों के बंधनों को पार कर सकता है जो उसे सांसारिक जीवन की सीमाओं में बांधते हैं और उसे आत्मा की उच्चतम स्थिति में पहुंचा सकते हैं।
14॥26॥
भगवद गीता अध्याय: 14
श्लोक 27
श्लोक:
ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहममृतस्याव्ययस्य च।
शाश्वतस्य च धर्मस्य सुखस्यैकान्तिकस्य च॥
भावार्थ:
क्योंकि उस अविनाशी परब्रह्म का और अमृत का तथा नित्य धर्म का और अखण्ड एकरस आनन्द का आश्रय मैं हूँ
इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण ने बताया है कि वे ही ब्रह्म (अपरिवर्तनीय परब्रह्म) का आधार हैं, वे ही अमृत और अव्यय (नाश से परे) हैं। वे ही शाश्वत धर्म (अनन्त धर्म) और सुख (शाश्वत सुख) का स्रोत भी हैं। यहां श्रीकृष्ण यह स्पष्ट कर रहे हैं कि ब्रह्मा, विष्णु और शिव जैसी परम शक्ति के रूप में भगवान श्रीकृष्ण स्वयं ही हर चीज के अस्तित्व का आधार हैं। उनके बिना कोई भी शक्ति, धर्म या सुख सम्भव नहीं है।
श्लोक में यह भी कहा गया है कि श्रीकृष्ण ही सच्चे सुख का स्थायी स्रोत हैं और उन्होंने यह भी स्पष्ट किया है कि वे अनंत और अविनाशी हैं। इस प्रकार, श्लोक यह संज्ञान दिलाता है कि भगवान श्रीकृष्ण की उपासना से हम अनन्त सुख और शाश्वत धर्म की प्राप्ति कर सकते हैं।भगवान श्रीकृष्ण का यह संदेश हमें यह समझने में मदद करता है कि भगवान की उपासना और उनके गुणों का स्मरण हमारे जीवन में स्थायित्व, शाश्वत सुख और सही दिशा प्रदान कर सकता है। यह श्लोक आत्मा की अमरता और परमात्मा के अद्वितीय अस्तित्व की पुष्टि करता है।
14॥27॥
ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मविद्यायांयोगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे गुणत्रयविभागयोगो नामचतुर्दशोऽध्यायः
अध्याय॥14॥ समाप्त
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