विराट स्वरूप

रयाल अवलोकन, विराट स्वरूप का वर्णन

आकाश भगवान का मस्तक था। चन्द्रमा और सूर्य नेत्र थे। दिशाएँ कान के रूप में विद्यमान थी। वेद वाणी और वायु प्राण थे। विश्व हृदय था। पृथ्वी जंघ थी। पाताल नाभि, ज्योतिश्चक्र सीना थी, महरलोक सागर और जनलोक मुख था। सत्यलोकसे नीचे रहनेवाला तपोलोक ललाट था। इन्द्र प्रभृति बाँह थे। शब्द श्रोत्र था। विद्वान पुरुषों का कथन है कि अश्विनीकुमार विराटरूपि भगवतीकी नासिका थीं। गंध गृह-इंद्रिय थी। अग्निमय मुख था। दिन और रात दोनों पालें थे। ब्रह्मा बर्नह के स्थान थे। जल तालु था. रस जिह्वा बना था। यमराज दाढ़ थे, उन भगवान दाढ़ स्नेह थे, माया हँसी थी। सृष्टि कटाक्ष थे। लज्जा ओठ थी. वह विराट भगवान का निचला ओठ लोभ था। अधर्म मार्ग पृथिवी थी। जो जगत्में स्रष्टा कहलाते हैं, वे प्रजापति ब्रह्मा उस विरारूपमें लिङ्ग थे। समुद्र पेट था। पर्वत हड्डी थे। उन भगवान की नाड़ियाँ नदी थीं। वृक्षों को रोम का रूप प्राप्त था। समुचित रूपसे व्याप्त कुमार, यौवन और बुढ़ापा - ये भगवान के आयु रूप थे। मेघ सिरके बाल थे। प्रातः और सायं - दोनों संध्याएँ दो वरू थीं। उस समय भगवान का मन चन्द्रमा था। हरि विवेक शक्ति और रुद्र अन्तःकरण थे। अश्वजातिसे सम्बन्ध रखनेवाले जितने प्राणी हैं, वे सभी उन के कटिभाग थे। अतलसे लेकर पातालतक जितने महान् लोक हैं, वे उन की कमरसे नीचेके भाग 

थे ,ऐसे विरारूपके उन श्रेष्ठ भगवान का विराट स्वरूप था

उनके शरीरसे हजारों जीभ से बार-बार मुंह खुल बंद हो था ।

और अर्जुन इस विराट स्वरूप को देख कर थर थर कांप रहे थे।

और आज हम लोगों में विराट स्वरूप मूर्ति स्थापित करने की होड लगी हुई है।सोचो हम भय भीत क्यों नहीं होगे?

मूर्ति सदा आदम कद की ही होनी चाहिए यह मेरा खुद का मत है।

वैसे अर्जुन ने भगवान के दिव्य विराट रूप में असंख्य मुख और आंखों को देखा। उनका रूप अनेक दैवीय आभूषण से अलंकृत था और कई प्रकार के दिव्य शस्त्रों को उठाए हुए था। उन्होंने उस शरीर पर अनेक मालाएँ और वस्त्र धारण किए हुए थे जिस पर कई प्रकार की दिव्य मधुर सुगन्धिया लगी थी। बताया था।

इस विराट स्वरूप को अर्जुन ने भी देखा ना वो रोमांचित हुआ ना अर्जुन की भांति डरा?

क्यों किअर्जुन ने भगवान श्रीकृष्ण के विराट स्वरूप को देखा, जिसमें उन्होंने आकाश से पताल तक की सभी चीजों को देखा। यह अर्जुन का एक बहुत ही व्यापक और गहरा अनुभव था।

लेकिन संजय की दिव्य दृष्टि केवल युद्ध भूमि तक ही सीमित थी। उन्होंने केवल युद्ध भूमि में होने वाली घटनाओं को देखा, लेकिन इसके बाहर नहीं।

 अर्जुन का अनुभव संजय के अनुभव से बहुत ही अलग और व्यापक था।

इसलिए भी संजय विराट स्वरूप देख अर्जुन की भांति विचलित नहीं हुआ।

अध्याय 8

👉📚अध्याय 8👈

✍️अक्षर ब्रह्म योग

            28 श्लोक।

भगवद  गीता अध्याय: 8

श्लोक 1

श्लोक:

( ब्रह्म, अध्यात्म और कर्मादि के विषय में अर्जुन के सात प्रश्न और उनका उत्तर ) 

 अर्जुन उवाच

 किं तद्ब्रह्म किमध्यात्मं किं पुरुषोत्तम।

 अधिभूतं च किं प्रोक्तमधिदैवं किमुच्यते॥

भावार्थ:

अर्जुन ने कहा- हे पुरुषोत्तम! वह ब्रह्म क्या है? अध्यात्म क्या है? कर्म क्या है? अधिभूत नाम से क्या कहा गया है और अधिदैव किसको कहते हैं

 8॥1॥

श्लोक का परिचय:

ब्रह्म योग एक आध्यात्मिक प्रक्रिया है जिसमें व्यक्ति अपने आप को ब्रह्म (सार्वभौमिक चेतना) के साथ एकत्व में लाने का प्रयास करता है। इसका उद्देश्य आत्म-साक्षात्कार और मोक्ष प्राप्त करना है।

इस श्लोक में अर्जुन भगवान श्रीकृष्ण से पूछता है कि ब्रह्म क्या है, आत्मा क्या है, सर्वोच्च कर्म क्या है, अधिभूत (भौतिक जगत) क्या है, और अधिदैव (दिव्य शक्ति) क्या है।

इस प्रश्न का भाव यह है कि अर्जुन भगवान श्रीकृष्ण से आध्यात्मिक ज्ञान की मांग कर रहा है, जिससे वह अपने जीवन को सही दिशा में ले जा सके और मोक्ष प्राप्त कर सके।

8॥1॥

भगवद  गीता अध्याय: 8

श्लोक 2

श्लोक:

अधियज्ञः कथं कोऽत्र देहेऽस्मिन्मधुसूदन।

 प्रयाणकाले च कथं ज्ञेयोऽसि नियतात्मभिः॥

भावार्थ:

हे मधुसूदन! यहाँ अधियज्ञ कौन है? और वह इस शरीर में कैसे है? तथा युक्त चित्त वाले पुरुषों द्वारा अंत समय में आप किस प्रकार जानने में आते हैं

 8॥2॥

व्याख्या:

पूर्व अध्याय के अंतिम दो श्लोकों में अकस्मात ब्रह्म अध्यात्म अधिभूत आदि जैसे नवीन पारिभाषिक शब्दों का प्रयोग किया गया है और कहा गया है कि ज्ञानी पुरुष मरण काल ​​में भी वर्णित है जिसमें मुझे भी शामिल किया गया है। इस अध्याय में अर्जुन के बारे में कुछ कहा गया है। वह यह भी जानने को उत्सुक है कि जीवन काल में सतत आध्यात्मिक साधना के अभ्यास से प्राप्त पूर्ण आत्मसंयम के मरणकाल में भी आत्मा का अनुभव किस प्रकार से प्राप्त किया जा सकता है। भगवान श्रीकृष्ण के प्रत्येक शब्द की परिभाषा बताई गई है।

अर्जुन बोले -- हे आदर्श ! ब्रह्म वह क्या है? अध्यात्म क्या है? कर्म क्या है? अधिभूत किसको कहा गया है? और अधिदेव किसको कहा जाता है? यहाँ अधियज्ञ कौन है और वह यह देउमे कैसे है? हे मधुसूदन ! आत्मा (वास्तविक अंतःकरणवाले) मनुष्य के नियति द्वारा अंतकाल में आप कैसे आते हैं?

8॥2॥

भगवद  गीता अध्याय: 8

श्लोक 3

श्लोक:

श्रीभगवानुवाच

 अक्षरं ब्रह्म परमं स्वभावोऽध्यात्ममुच्यते।

 भूतभावोद्भवकरो विसर्गः कर्मसंज्ञितः॥

भावार्थ:

श्री भगवान ने कहा- परम अक्षर 'ब्रह्म' है, अपना स्वरूप अर्थात जीवात्मा 'अध्यात्म' नाम से कहा जाता है तथा भूतों के भाव को उत्पन्न करने वाला जो त्याग है, वह 'कर्म' नाम से कहा गया है

 8॥3॥

व्याख्या:

जैसे शब्द क, ख, ग होते है

इनके मिलने से शब्द,शब्दों के मिलने से पूरा वाक्य बनता है।

जैसा कि , ब्रह्म शब्द का अर्थ परम अक्षर है, जो सर्वोपरि सच्चिदानंदघन अविनाशी निर्गुण निराकार परमात्मा का वाचक है। यह शब्द परमात्मा के उस रूप को दर्शाता है जो निराकार, निर्गुण और अविनाशी है।

इस से यह स्पष्ट होता है कि ब्रह्म शब्द का अर्थ केवल क, ख, ग़ आदि वर्णों से नहीं है, बल्कि यह परमात्मा के उस रूप को दर्शाता है जो सर्वोपरि और अविनाशी ब्रह्म से है।

परम अक्षर (अविनाशशी) तत्त्व ब्रह्म है; स्वभाव (अपना स्वरूप) अध्यात्म कहा जाता है; भूतों के भावों को उत्पन्न करने वाला विसर्ग (यज्ञ,शिक्षक) कर्म नाम से जाना जाता है।

8॥3॥

भगवद  गीता अध्याय: 8

श्लोक 4

श्लोक:

अधिभूतं क्षरो भावः पुरुषश्चाधिदैवतम्‌।

 अधियज्ञोऽहमेवात्र देहे देहभृतां वर॥

भावार्थ:

उत्पत्ति-विनाश धर्म वाले सब पदार्थ अधिभूत हैं, हिरण्यमय पुरुष (जिसको शास्त्रों में सूत्रात्मा, हिरण्यगर्भ, प्रजापति, ब्रह्मा इत्यादि नामों से कहा गया है) अधिदैव है और हे देहधारियों में श्रेष्ठ अर्जुन! इस शरीर में मैं वासुदेव ही अन्तर्यामी रूप से अधियज्ञ हूँ

 8॥4॥

1. ब्रह्म

2. अध्यात्म

3. कर्म

4. अधिभूत

5. अधिदैव

6.जो प्राणिमात्रको अधिकारी है उसका नाम अधिभूत है। वह कौन है क्षर -- जो कि क्षय होता है ऐसा विनाशी भाव अर्थात् जो कुछ भी उत्पन्न करने वाला पदार्थ है वे सब अधिभूत हैं। पुरुष का तात्पर्य यह है कि सब जगत् उत्तम है अथवा जो शरीररूप पुरमें निवासवाला है, पुरुष बन्धु है वह सब इन्द्रियादि करणोंका अनुग्राहक सूर्यलोकमें निवासवाला हिरण्यगर्भ अधिदैवत है। यज्ञ ही विष्णु है इस श्रुतिके अनुसार सभी यज्ञोंका अधिष्ठाता जो विष्णुनामक देवता है वह अधियज्ञ है। हे देह पट्टियों में श्रेष्ठ अर्जुन इस देउमे जो यज्ञ है उनकी अधिष्ठाता वह विष्णुरूप अधियज्ञ मैं ही हूं। यज्ञ से शरीर ही सिद्ध होता है मूलतः यज्ञ से शरीर का नित्य संबंध होता है इसलिए उसे शरीर में रहना माना जाता है।

अर्थात

यहाँ पर 6 शब्दों की व्याख्या की गई है जो आध्यात्मिक ज्ञान के लिए महत्वपूर्ण हैं:

1. *ब्रह्म*: परमात्मा का नाम, जो सर्वोपरि और अविनाशी है।

हिन्दू धर्म में ब्रह्म को परम सत्य और जगत का सार माना जाता है।ब्रह्म को ईश्वर या परमात्मा भी कहा जाता है।ब्रह्म, सृष्टि का कारण है और उस पर आधारित है।ब्रह्म, सार्वभौमिक सिद्धांत है जो पूरी सृष्टि में सक्रिय है।ब्रह्म, अनंत, निर्मित और अविनाशी है।ब्रह्म, प्रकृति से परे है।ब्रह्म को सर्वोच्च अस्तित्व, परम सत्य और अनंत चेतना का प्रतीक माना जाता है।ब्रह्म के पर्यायवाची शब्द हैं - 

विधाता, स्वयंभू, प्रजापति,विष्णु आत्मभू, लोकेश, पितामह, चतुरानन, विरंचि आदिआदि

ब्रह्म को समझने के लिए वेदांत दर्शन और उपनिषदों में ज्ञान की खोज की गई है।

2. *अध्यात्म*: आत्मा का ज्ञान, जो व्यक्ति को अपने असली स्वरूप को समझने में मदद करता है।

अध्यात्म का मतलब है, अपने भीतर के चेतन तत्व को जानना, मनना, और दर्शन करना। यह एक व्यक्ति की आत्मा, ब्रह्म, या ईश्वर के साथ उसके अंतरंग संबंध को समझने और अनुभव करने की मात्र प्रक्रिया है।जिसे ऐसे समझें ।अध्यात्म व्यक्ति को अपने अस्तित्व के साथ जोड़ता है।अध्यात्मिक होने का मतलब है कि व्यक्ति अपने अनुभव के आधार पर जानता है कि वह अपने आनंद का स्रोत है।अध्यात्मिकता का संबंध हमारे आंतरिक जीवन से है।अध्यात्मिकता को दो चरणों वाली प्रक्रिया माना जाता है।पहला चरण आंतरिक विकास पर और दूसरा चरण, प्रतिदिन संसार में इस परिणाम की अभिव्यक्ति।अध्यात्मिक मार्ग एक विशिष्ट लक्ष्य या जीवन-काल की ओर निर्दिष्ट एक लघु अवधि का मार्ग है।जीवन की हर घटना इस यात्रा का हिस्सा है।

आध्यात्मिक यात्रा में ध्यान, प्रार्थना, उपवास जैसे अभ्यास भी शामिल होते हैं।कुछआध्यात्मिक लोग हमेशा नंगे पैर रहते हैं और खाली ज़मीन पर बैठना पसंद करते हैं।

पहाड़ों में रहना चुनौतीपूर्ण होते हुए भी योगी अक्सर अपने रहने के लिए पहाड़ों को ही चुनते हैं।

3. *कर्म*: व्यक्ति द्वारा किए गए कार्य, जो उसके जीवन को आकार देते हैं।

कर्म का मतलब है, इंसान द्वारा किया गया कोई भी काम. कर्म की व्याख्या इस प्रकार से की जा सकती है: 

कर्म, कार्य-कारण के सिद्धांत के आधार पर काम करता है, यानी, पिछले अच्छे कामों का अच्छा और बुरे कामों का बुरा नतीजा ही मिलता है।

कर्म के सिद्धांत के मुताबिक, इंसान जो भी काम करता है, उसे उसका नतीजा मिलता है।

कर्मों के आधार पर ही इंसान की सामाजिक, आर्थिक, और पारिवारिक स्थिति तय होती है।

कर्मों का फल तत्काल भी मिलता. (किसी को थप्पड़ मारा तो तुरंत घुसा मिलता है।किसी ने किसी अबला के साथ बतमीजी की तो सड़क पर आने जाने वाले ही उस की धुनाई कर तुरंत फल दे देते हैं।कुछ कर्मों का फल तुरंत नहीं मिलाकरता समय लेता है। आज बीज बोया तो कुछ समय बाद फल प्राप्त होता है ।

कर्म अच्छे या बुरे हो सकते हैं. अच्छे कर्मों का नतीजा भी अच्छा होता है और बुरे कर्मों का नतीजा भी बुरा होता है. 

कर्मों का मूल्य उनके बाहरी रूप और फल में नहीं, बल्कि उनसे होने वाली आंतरिक दिव्यता की वृद्धि में होता है।

कर्मों का संबंध पुनर्जन्म से भी जुड़ा है।जैसे तरबूज जहां बीजा जाता है उसका फल थोड़ी दूर उसकी बेल से मिलता है।इसी तरह पूर्व जन्म का फल इस जन्म में मिलता है।जो जीव को भोगना ही पड़ता है।जीव को अपने अच्छे-बुरे कर्मों का फल भुगतने के लिए फिर से जन्म लेना पड़ता है।अब प्रश्न उठता हे कि जब कर्मों  का नाश ही नहीं होता,ओर उनका अच्छा बुरा फल भी भुगतना है तो तप आदि का क्या लाभ?

ऐसा नहीं है पूर्व जन्म के फल तो भोगने है।अब अगर निष्काम कर्म करें तो उनका फल नहीं आए गा। भोगने वाले भोग लिए निष्काम कर्म तो आगे भोगने ही नहीं हैं।

4. *अधिभूत*: भौतिक जगत, जो नाशवान और परिवर्तनशील है।अधिभूत शब्द के कई अर्थ होते हैं: 

अधिभूत का अर्थ है ब्रह्म. 

अधिभूत का अर्थ है सृष्टि के सभी पदार्थ. 

अधिभूत का अर्थ है भूत संबंधी. 

अधिभूत का अर्थ है जिसका क्षरण होता है, जो नाशवान है, जिसका परिवर्तन होता है, जो बदलता है. 

अधिभूत का अर्थ है उत्पन्न हुआ सब भावों जरा-मरण (क्षर) स्वभाव के होते हैं. 

5. *अधिदैव*: दिव्य शक्ति, जो देवी या देवता का रूप है।

अधिदैव शब्द का अर्थ है: दैविक, दवयोग से होने वाला, आकस्मिक. 

भगवद्गीता के अनुसार, अधिदैव सूक्ष्म अस्तित्व का आधार है. वहीं, अधिभूत भौतिक अस्तित्व का आधार है. 

अधिदेवता या अधिदेवी शब्द का अर्थ है, ऐसे देवता या देवी जो किसी स्थान, परिवार, गाँव, शहर, व्यक्ति, राष्ट्र, व्यवसाय या अन्य चीज़ का रक्षक होने के लिए विशेष मान्यता रखते हों. उदाहरण के लिए, हिन्दू धर्म में ज्ञान की अधिदेवी सरस्वती , कुल देवी देवता भी हैं।

6. *अधियज्ञ*: यज्ञ का अधिष्ठाता, जो विष्णु या परमात्मा का रूप है, जो यज्ञ को सिद्ध करता है।

अधियज्ञ शब्द के कई अर्थ होते हैं: 

अधियज्ञ का मतलब है यज्ञ से संबंध रखने वाला या यज्ञ संबंधी. 

अधियज्ञ का मतलब प्रधान यज्ञ भी होता है. 

भगवद्गीता के मुताबिक, परमात्मा अधियज्ञ कहलाता है और वह हृदय में स्थित होता है. 

भगवद्गीता के मुताबिक, मैं (स्थूल तथा सूक्ष्म ब्रह्माण्डीय रूप से विचारात्मक रूप से प्रकट हुआ आत्मा) अधियज्ञ हूँ. 

यज्ञ का मतलब है भक्ति, पूजा, अग्नि में आहुति देने का कार्य. हिंदू धर्म में यज्ञ को हवन के नाम से भी जाना जाता है।

8।।4।।

भगवद  गीता अध्याय: 8

श्लोक 5

श्लोक:

अंतकाले च मामेव स्मरन्मुक्त्वा कलेवरम्‌।

 यः प्रयाति स मद्भावं याति नास्त्यत्र संशयः॥

भावार्थ:

जो पुरुष अंतकाल में भी मुझको ही स्मरण करता हुआ शरीर को त्याग कर जाता है, वह मेरे साक्षात स्वरूप को प्राप्त होता है- इसमें कुछ भी संशय नहीं है

 8॥5॥

व्याख्या:

किसको सब कुछ वासुदेव ही है। (माता, पिता,बंधु,सखा,गुरु इत्यादि,इत्यादि।)

इस समग्ररूपका ज्ञान हो गया है उसके लिए अंतकालके स्मरण की बात ही नहीं की जा सकती।

 कारण कि दृष्टि में संसार की स्वतन्त्र सत्ता न सब कुछ वासुदेव ही है उसके लिए अन्तकाल में भगवान् का चिन्तन करें यह कहना ही नहीं बनता।

👉(जैसे एक प्राणी मृत्यु शया पर होता है। और भयंकर पीड़ा से कहरा रहा होता है तो परिवार जन उस से पूछते है बापू यह कौन है?

वह देख कर जवाब देता है यह फलाना है।पर राम या इष्ट का नाम ही नहीं ले पाता।क्यों कि वह अभ्यास से टूटा होता है ,उसने राम नाम का अभ्यास ही नहीं किया होता।)

 जैसे सामान्य मनुष्य मैं हूं अपने होने का किंचिन्मात्र का भी स्मरण नहीं करना चाहिए ऐसे ही उस महापुरुषों का भगवान का स्मरण नहीं करना चाहिए।

 अपितु उसे जाग्रत स्वप्न सुषुप्ति आदि अवस्थाओं में भी भगवान के दिव्य ज्ञान, में रहना होता है। किसी भी काल में जाग्रत स्वप्न सुषुप्ति मूर्छा रुग्नता निरोगता आदि किसी भी काल में पवित्र या अपवित्र कल्याण कोई भी वस्तु पदार्थ आदि सामने कुछ भी हो सकता है कि महापुरुषों के बीच में किञ्चिन्मात्र भी कोई सन्देह नहीं रहता,

 जैसे महापुरुषों के भगवान की पूजा करने वाले भक्त भी साधक हैं वे सच्चे या निराकार के उपासक हों या निराकार के उपासक हों चाहे सगुण उपासक हों या निर्गुण के उपासक हों। राम कृष्ण आदि अवतारों के उपासक होन भगवान के किसी भी नाम रूप में लीला धाम आदिकी श्रद्धाप्रेम की पूजा करनेवाले क्यों न हों । उन भक्तों को अपनी रुचिके अनुसार अंत समय में भगवान के किसी भी रूप का नाम आदिका स्मरण हो जाता है तो वह भगवान का ही स्मरण होता है। 

पर साधकों के अंत समय में भगवान का स्मरण स्वाभाविक ही हो जाता है। 

जैसे जीवन में उसने सुना है कि दुःखी के दुःख को भगवान समझते हैं इस संस्कार से अन्तिम समय की पीड़ा(दुःख) के समय भी उसे भगवान की याद आ सकतो है। अन्त समय में यदि यमदूत दिखायी दे जायें तो भयके कारण भगवान का स्मरण हो जाता है। 

कोई साधु उसके सामने भगवान्का चित्र रख दे--देखें भगवान नाम सुना दे भगवानकी लीला की कथा सुना दे भक्तों का चरित्र सुना दे उसका सामने कीर्तन करने लग गया तो भगवानकी याद आ जाएगी। इस प्रकार किसी भी कारण से भगवान की ओर से ही स्मरण किया जाता है।

 संबंध-- अंतकाल में जो मेरा स्मरण करते हैं वे तो मेरे को ही प्राप्त होते हैं। पर जो मेरा स्मरण न करके अन्य किसी ओर का स्मरण करते हैं। यह किसी को याद करते है। जैसे किसी का धयान किसी और की ओर हो जाए उस की मन इंद्रियों वृति कही और भटक जाए तो उसको उसी को प्राप्त हो जाना होता है ऐसा ही हम सुनते पड़ते आ रहे हैं।

महर्षि व्यास वेदांत के इस वैज्ञानिक सिद्धांत पर बल देते हुए कहा गया है कि कोई भी जीव किसी भी देह विशेष के साथ तब तक तादात्म्य बना रहता है जब तक कि उसे अपनी संबद्धता प्राप्त करने में वह उपयोगी और आवश्यक नहीं हो जाता। एक बार यह सिद्ध हो गया कि वह उस शरीर को सदा के लिए त्याग देती है। मूल्य उस देह के प्रति न कोई कर्तव्य रहता है न संबंध और न ही कोई अभिमान। देह से विलग के समय जीव के मन में उस विषय के संबंध में विचार होता है जिसके लिए वह प्रबल इच्छा या सहमति व्यक्त करता है वह इच्छा किसी भी जन्म में पैदा हुई हो। इस प्रकार की उपयुक्त युक्तियुक्त है। ध्यान और भक्ति की साधना मन को एकाग्र करने की कला है जिसमें ध्येय विषयक एक अखण्ड वृत्ति कायम रखी जाती है। ऐसे साधक अन्तकाल में मेरा ध्यान ही शरीर को त्याग कर जाता है। मरण के पूर्व जीव की यह अन्तिम प्रबल इच्छा उसकी भावी गति को निश्चित रूप से पूरा करती है। जो जीव अपने जीवन काल में केवल आचरण और स्वार्थ का जीवन जीता है और देह के साथ तादात्म्य बनाकर निम्न स्तर की कामना करता है, उसे ही पूर्ण करने में संलग्न रहता है हो ऐसा जीव वैश्य गुणों से युक्त होने के कारण ऐसे ही शरीर को धारण करता है जिसमें उसका पाश्विक प्रवृत्तियाँ अधिक से अधिक सन्तुष्ट हो।  विकास की डॉक्यूमेंट्री स्थिति प्राप्त होती है। वेदांत के अनुसार इसी युक्तियुक्त एवं बुद्धिगामी सिद्धांत में यह घोषणा की गई है कि मरणासन्न पुरुष की अंतिम इच्छा उसके भावी शरीर और वातावरण को निश्चित करती है। इसलिए भगवान यहां कहते हैं कि अंतकाल में आगे जो पुरुष मेरा स्मरण करता है उसका देह त्याग करता है वह मेरे स्वरूप को है प्राप्त होता है। यह कथन केवल मेरे ही विषय में नहीं है।

मनुष्य अन्तकाल में भी मेरे स्मरण से शरीर नष्ट हो जाता है, उसका स्वरूप ही प्राप्त होता है, उसमें सन्देह नहीं होता।

8॥5॥

भगवद  गीता अध्याय: 8

श्लोक 6

श्लोक:

यं यं वापि स्मरन्भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम्‌।

 तं तमेवैति कौन्तेय सदा तद्भावभावितः॥

भावार्थ:

हे कुन्ती पुत्र अर्जुन! यह मनुष्य अंतकाल में जिस-जिस भी भाव को स्मरण करता हुआ शरीर त्याग करता है, उस-उसको ही प्राप्त होता है क्योंकि वह सदा उसी भाव से भावित रहा है

 8॥6॥

भगवद  गीता अध्याय: 8

श्लोक 7

श्लोक:

तस्मात्सर्वेषु कालेषु मामनुस्मर युद्ध च।

 मय्यर्पितमनोबुद्धिर्मामेवैष्यस्यसंशयम्‌॥

भावार्थ:

इसलिए हे अर्जुन! तू सब समय में निरंतर मेरा स्मरण कर और युद्ध भी कर। इस प्रकार मुझमें अर्पण किए हुए मन-बुद्धि से युक्त होकर तू निःसंदेह मुझको ही प्राप्त होगा

 8॥7॥

व्याख्या:

[सातवें अध्यायके अट्ठाईसवें श्लोक में जो सगुणनिराकार भगवान का वर्णन हुआ था उसी को यहां मियामी नवें और दसवें श्लोक में विस्तार से कहा गया है।]

कोई भी धर्म तब तक समाज की सामुहिक सेवा नहीं कर सकता जब तक वह धर्मानुयायी लोगों को अपना पारंपरिक दैनिक जीवन जीने की विधि और साधना का उपदेश नहीं देता। 

यहां एक ऐसी साधना बताई गई है जो भौतिक और आध्यात्मिक दोनों ही क्षेत्रों में समान रूप से लागू होती है। इस सरल उपदेश के पालन से न केवल रहन सहन स्तर का बल्कि संपूर्ण जीवन का स्तर भी ऊंचा किया जा सकता है। 

अनेक लोगों को सन्देह होता है कि मन को धर्म और स्थिर जीवन में बाँटना किसी भी क्षेत्र में वास्तविक सफलता प्राप्त करता है ।। 

वास्तव में यह एक अविचारपूर्ण तर्क है। बहुत ही कम मौकों पर किसी व्यक्ति का मन उसी स्थान पर मिलता है जहां वह काम कर रहा होता है। सामान्यत: मन का एक बड़ा भाग भय के भयंकर जंगल में या फिर तितर-बितर की गुफाओं में या फिर असफलता की काल्पनिक दुर्लभताओं के रेगिस्तान में हमेशा भटकता रहता है। इस प्रकार मन की संपूर्ण शक्ति का अपव्यय करने के स्थान पर भगवान उपदेश देते हैं कि भौतिक और आध्यात्मिक दोनों ही क्षेत्रों में सर्वोच्च लाभ प्राप्त करने की इच्छा और प्रयासशील पुरुष को अपना मन शांत और परम सत्य में स्थिर करना चाहिए। ऐसा करने से वह अपनी संपूर्ण क्षमता को अपने कार्य के उपयोग में ला सकता है और इस प्रकार इह और दोनों ही लोकों में सर्वोच्च सम्मान का स्थान प्राप्त कर सकता है।

 हिंदू धर्म में धर्म और जीवन में समानता नहीं है। 

एक और विलग होने से दोनों ही नष्ट हो गये। वे एकता समान ही जुड़े हुए हैं जैसे इंसान का धड़ और मस्तक। वियुक्त कथन दोनों ही जीवित नहीं रह सकते। जीवन में आने वाली परीक्षा का भगवान में भी एक शिष्य साधक को चाहिए कि वह अपने मन के सामान्य शुद्ध आत्मस्वरूप तथा विश्व के अधिष्ठान ब्रह्म में एकत्व भाव से स्थिर रहना सीखे। न तो यह कठिन है और न ही  *👉अनाभ्यसन। यदि यह आपकी पहचान भूलकर थिएटर के बाहर भी वह राजा के समान व्यवहार करने लगा तो चालू ही उसे समाज के हित में किसी भी पागलखाने में भर्ती करा दिया जाएगा। लेकिन वह अपने वास्तविक व्यक्तित्व को जानता है इसलिए कुशल अभिनेता होता है। 

इसी प्रकार सदा अपने दिव्य स्वरूप के प्रति विशेषज्ञ रहते हुए भी हम जगत में बिना किसी बाधा के कार्य कर सकते हैं। इस ज्ञान में स्थित लक्ष्य कर्म करने से हमारी पूर्ति को विशेष आधार प्राप्त होता है और उसके साथ ही जीवन में आने वाली घड़ी में उत्पन्न होने वाली मन की मृत्यु को हम शांत और मंद करने में समर्थ भूमिका निभाते हैं। 

वास्तविक अर्थ में एक सुशिक्षित एवं सुसंस्कृत पुरुष को कभी भी अपनी शिक्षा का विस्मरण नहीं होता। वह तो अपने जीवन का अंग बन जाता है। उनके आचार विचार और व्यवहार में शिक्षा की सुरभि का सतत निस्सारण ​​होता रहता है। उसी प्रकार आत्मभाव में स्थित मन में साक्षात् प्रति करुणा और पुरुष प्रेम तथा कर्मों में निःस्वार्थ भाव होता है। यही वह रहस्य है जिसका कारण यह है कि वैदिक सभ्यता ने अपने काल में संपूर्ण विश्व को अपनी ओर आकर्षित किया और वह भावी मंदिर के सम्मान का पात्र बनी। स्मरण में उसका मन और बुद्धि सम्मिलित हो जाता है। अपने विचारों के अनुसार तुम बनोगे इस सिद्धांत के अनुसार तुम मुझे निःसंदेह प्राप्त करोगे।

 *👉अनाभ्यसन का अर्थ होता है।

अनाभ्यसन शब्द का अर्थ है "अभ्यास न करना" या "अनुशासन में न रहना"।

 इसका भाव यह है कि जब कोई व्यक्ति किसी विशेष कार्य या अभ्यास को नियमित रूप से नहीं करता है, तो वह उस कार्य में प्रवीणता प्राप्त ही नहीं कर सकता है और उसकी प्रगति रुक जाती है।

8॥7॥

भगवद  गीता अध्याय: 8

श्लोक 8

श्लोक:

( भक्ति योग का विषय ) 

 अभ्यासयोगयुक्तेन चेतसा नान्यगामिना।

 परमं पुरुषं दिव्यं याति पार्थानुचिन्तयन्‌॥

भावार्थ:

हे पार्थ! यह नियम है कि परमेश्वर के ध्यान के अभ्यास रूप योग से युक्त, दूसरी ओर न जाने वाले चित्त से निरंतर चिंतन करता हुआ मनुष्य परम प्रकाश रूप दिव्य पुरुष को अर्थात परमेश्वर को ही प्राप्त होता है

 8॥8॥

भगवद  गीता अध्याय: 8

श्लोक 9

श्लोक:

कविं पुराणमनुशासितार-मणोरणीयांसमनुस्मरेद्यः।

 सर्वस्य धातारमचिन्त्यरूप-मादित्यवर्णं तमसः परस्तात्‌॥

भावार्थ:

जो पुरुष सर्वज्ञ, अनादि, सबके नियंता (अंतर्यामी रूप से सब प्राणियों के शुभ और अशुभ कर्म के अनुसार शासन करने वाला) सूक्ष्म से भी अति सूक्ष्म, सबके धारण-पोषण करने वाले अचिन्त्य-स्वरूप, सूर्य के सदृश नित्य चेतन प्रकाश रूप और अविद्या से अति परे, शुद्ध सच्चिदानन्दघन परमेश्वर का स्मरण करता है

 8॥9॥

व्याख्या:

भगवद्गीता के अध्याय 8 के श्लोक 9 में भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन को बता रहे हैं कि परम पुरुष को प्राप्त करने के लिए क्या करना चाहिए।

इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं कि जो योगी अपने मन को एकाग्र करके परम पुरुष का स्मरण करता है, वह उनका स्मरण इसी प्रकार प्राप्त होता है।

इस श्लोक की व्याख्या इस प्रकार की जा सकती है:

परम पुरुष को प्राप्त करने के लिए, योगी को अपने मन को एकाग्र करना चाहिए और परम पुरुष का स्मरण करना चाहिए।

परम पुरुष का स्वरूप अचिन्त्य है, अर्थात् उनका स्वरूप नियत और फल होता है, और वह किसी के द्वारा चिंतन नहीं किया जा सकता है।

परम पुरुष का वर्ण सूर्यके समान है, अर्थात् वह नित्य चेतनप्रकाशमय है।

परम पुरुष अज्ञानरूप मोहमय अंधकारसे सर्वथा अतीत है, अर्थात् वह अज्ञान और मोह से मुक्त है।

योगी को परम पुरुष का स्मरण करना चाहिए, जिससे वह उनका स्मरण प्राप्त कर सके।

 जैसे एक आदमी मंदिर में जल चढ़ाता है, दूसरा रोज पत्थर बरसाने जाता है पर पथर बरसाने वाले का नियम होता है दूसरे का नहीं

 यह  उदाहरण समझने में मदद करता है कि नियमितता और अनुशासन कितने महत्वपूर्ण हैं।

जैसा कि आप ने पढ़ा एक आदमी मंदिर में जल चढ़ाता है, लेकिन उसके पास कोई नियम नहीं है। वह कभी-कभी जल चढ़ाता है, लेकिन नियमित रूप से नहीं भी।

दूसरी ओर, दूसरा आदमी रोज पत्थर बरसाने जाता है, लेकिन उसके पास एक नियम है। वह हर रोज एक निश्चित समय पर पत्थर बरसाने जाता है, और यह उसके लिए एक नियम बन जाता है।

इस उदाहरण से हमें यह समझने में मदद मिलती है कि नियमितता और अनुशासन हमारे जीवन में कितने महत्वपूर्ण हैं। जब हम किसी कार्य को नियमित रूप से करते हैं, तो हम उसमें प्रवीणता प्राप्त कर लेते हैं और हमारे जीवन में स्थिरता और अनुशासन आता है।

8॥9॥

भगवद  गीता अध्याय: 8

श्लोक 10

श्लोक:

प्रयाण काले मनसाचलेन भक्त्या युक्तो योगबलेन चैव।

 भ्रुवोर्मध्ये प्राणमावेश्य सम्यक्‌- स तं परं पुरुषमुपैति दिव्यम्‌।

भावार्थ:

वह भक्ति युक्त पुरुष अन्तकाल में भी योगबल से भृकुटी के मध्य में प्राण को अच्छी प्रकार स्थापित करके, फिर निश्चल मन से स्मरण करता हुआ उस दिव्य रूप परम पुरुष परमात्मा को ही प्राप्त होता है

 ॥10॥

भगवद  गीता अध्याय: 8

श्लोक 10

श्लोक:

प्रयाण काले मनसाचलेन भक्त्या युक्तो योगबलेन चैव।

 भ्रुवोर्मध्ये प्राणमावेश्य सम्यक्‌- स तं परं पुरुषमुपैति दिव्यम्‌।

भावार्थ:

वह भक्ति युक्त पुरुष अन्तकाल में भी योगबल से भृकुटी के मध्य में प्राण को अच्छी प्रकार स्थापित करके, फिर निश्चल मन से स्मरण करता हुआ उस दिव्य रूप परम पुरुष परमात्मा को ही प्राप्त होता है।

व्याख्या:

योग करते हुए अपना ध्यान हमें अपने भृकुटियाँ के बीच में यानी के आईब्रो के बीच में रखना होता है। 

वो पुरुष जिसके मन में भक्ति है।

जो अपने कर्म करता है और वह पुरुष जब अंत काल में अपने योगबल से भृकुटि के मध्य में प्राण को अच्छी प्रकार स्थापित करके फिर निश्चल मन से स्मरण करता है।यहां कृष्ण बता रहे हैं कि कैसे अंत काल के समय आप उस परमात्मा को याद कर उसी को प्राप्त हो सकते हैं।

इस श्लोक का एकमात्र वाच्यार्थ लेकर गीतकार इसे विपरीत रूप से समझाता है, जो कि वास्तव में जादुई शक्ति नहीं है। गीता में प्रस्तुत प्रकरण का विषय एकाग्र चित्त से परम पुरुष का ध्यान है। मूलतः प्राणकाल से अभिप्राय मृत्यु के क्षण से पुनर्ग्रहण करना चाहिए। ध्यान साधना के द्वारा जब शरीर, मन और बुद्धि को ध्यान में रखते हुए तादात्म्य को पूर्णता से निवृत्त किया जाता है तब साधक आन्त्रिक शांति के स्थिर क्षण का अनुभव करता है। उस समय निश्चल मन से इस श्लोक में उपदिष्ट साधना का पालन करना चाहिए।यहाँ भक्ति शब्द से सामान्य सांसारिक भाषा की क्रियाविधि की भक्ति नहीं समझनी चाहिए। ईश्वर के लिए वह परम प्रेम है जिसमें न किसी प्रकार की कामना है और न ही तीव्र प्रेम जो केवल प्रेम है उसके लिए ही भक्ति है। प्रेम का अर्थ है अपने प्रियतम से वह तादात्म्य जिसमें प्रियतम के सुख और दुख अपने स्वयं के ही सुखद सुख का अनुभव होता है। संक्षेप में प्रेमी और प्रेमिका भक्त और ईश्वर एकता एकरूप हो जाते हैं। इसलिए श्री सनातनानुसंधान भक्ति का लक्षण है अर्थात् जीव का अपने सत्यस्वरूप के साथ एकत्व भक्ति है। हो। आत्मा का स्वरूप पूर्व श्लोक में विस्तार से बताया गया है। आन्तरिक शान्ति के समय जब ईश्वर की मृत्यु होती है तब साधक को आत्मस्वरूप में स्थित होना चाहिए। सामान्यतः उनका रहस्य प्रकट नहीं हुआ। योगबल से इलेक्ट्रिक साधक के उस बल से जो उसे दीर्घकाल तक नियमित रूप से ध्यानाभ्यास करने की शुरुआत प्राप्त होती है। यह आन्त्रिक शक्ति है जो मन के विषयों से तथा तज्जनित विक्षेपों से निवृत्त होती है तथा बुद्धि के परम सत्य में स्थिर होने से प्राप्त होती है तथा सामुद्रिक रूप से समृद्ध होती है। कार्यकुशलता से पूर्ण तत्परता के साथ ध्यान में एक चित्त हो जाता है। ध्यानाभ्यास में रत योगी के संपूर्ण प्राण उनके ध्यानबिंदु में केन्द्रित हो जाते हैं जैसे यहाँ मध्य में भ्रकुटी में कहा गया है। यह भाग स्थिर विचार का स्थान माना जाता है। वेदांत में प्राण से अमूर्त केवल वायु से न शरीर के विभिन्न अंगों में विभिन्न रूप से वाणी हो रही जीवनशक्ति से है। इस जीवनशक्ति (प्राण) का पंचम कार्य के पंचम उद्गम में मिश्रण किया गया है जैसे प्राण विषय ग्रहण की क्रिया के अनुसार मल विसर्जन व्यान संपूर्ण शरीर में रक्त आदि प्रवाहित करना समान पाचन क्रिया और उदान जिसके कारण हममें वह क्षमता होती है जो वर्तमान से परे है भी ज्ञान को हम समझते हैं सहायक। इनमें से हमारी बहुत सी शक्ति बिखर जाती है जो ध्यानाभ्यास के समय एक स्थान पर कुछ समय के लिए केन्द्रित हो जाती है। ध्यानमार्ग पर चलने वाले साधक के लिए तीव्र गति से जाने वाली किसी भी शारीरिक साधना की आवश्यकता नहीं होती है। परम श्रद्धा एवं उत्साह के साथ ध्येय आत्मतत्त्व के साथ एक रूप हो जाता है वह उस परम दिव्य पुरुष का अनुयायी होता हैप्राप्त होता है। ओंकार पर विशेष ध्यान के प्रस्ताव के रूप में अगला श्लोक है --

भगवद  गीता अध्याय: 8
श्लोक 11

श्लोक:
यदक्षरं वेदविदो वदन्ति विशन्ति यद्यतयो वीतरागाः।
यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति तत्ते पदं संग्रहेण प्रवक्ष्ये॥

भावार्थ:
वेद के जानने वाले विद्वान जिस सच्चिदानन्दघनरूप परम पद को अविनाश कहते हैं, आसक्ति रहित यत्नशील संन्यासी महात्माजन, जिसमें प्रवेश करते हैं और जिस परम पद को चाहने वाले ब्रह्मचारी लोग ब्रह्मचर्य का आचरण करते हैं, उस परम पद को मैं तेरे लिए संक्षेप में कहूँगा
8॥11॥

भगवान दूर बताये जानेवाले उपाय से प्राप्त होनेयोग और वेदविदो वदन्ति के एक विशेष विशेष विवरण के साथ, जानेवाले विद्वान जिस अक्षरका का वर्णन करते हैं --, हे गार्गी ब्राह्मण लोग वही इस अक्षरा का वर्णन करते हैं। जिसका अर्थ है कि कभी नाश न हो ऐसे परमात्माका वह न स्थूल है न सूक्ष्म इस प्रकार सभी विशेष सम्मिलित करके वर्णन किया जाता है तथा आस्किट नष्ट हो गया है ऐसे वीतराग यत्नशील संती यथार्थ ज्ञानकी प्राप्ति हो जाने पर जिसमें प्रविष्ट होते हैं। एवं जिस अक्षर को जाना जाता है (साधक) गुरुकुल में ब्रह्मचर्यव्रत का पालन किया जाता है वह अक्षरनामक पद अर्थात प्राप्त करने योग्य स्थान मैं युवा संग्रहसे--संक्षेपसे बतलाता हूं। संग्रह संक्षेपको कहते हैं। सत्यकामके यह शास्त्रपरक है कि हे भगवान ने कहा है कि हे सत्यकाम यह ओंकार ही निःसंदेह परब्रह्म है और यही अपर ब्रह्म भी है। इस प्रकार प्रसाद ग्रहण करके फिर जो कोई भी यह तीन मात्रा वाले ॐ की पूजा करता है। अन्य वचनों से (प्रश्नोपनिषदें) तथा जो धर्मसे नष्ट होता है तथा अधर्म से भी उसका नाश होता है, इस प्रकार प्रसङ्ग आक्षेप करके फिर समस्त वेद जिस परमपदका का वर्णन कर रहे हैं, समस्त तप योग बता रहे हैं तथा जिस परमपदको प्रमाणित करनेवाले ब्रह्मचर्यका पालन करते हैं वह परमपद संक्षिप्तसे बताऊँगा। ॐ ऐसा यह (एक अक्षर) है। अन्य वचनों से (कोोपनिषदें)। परमब्रह्म का वाचकसे एवं प्रतिमाकी भाँति उसका प्रतीक (के) होनेसे मनद और मध्यम बुद्धिवाले साधकोंके लिए जो परमात्मकी प्राप्तिका साधनरूप माना गया है वह ओंकारकी कालान्तर में मुक्तिरूप फल प्रदान करता है जो उपासना बताई गई है।
इस श्लोक में जो एक प्रसिद्ध उपनिषद के मंत्र का स्मरण कराता है, उसमें भगवान श्रीकृष्ण लक्ष्य की स्तुति करते हैं, वे वचन देते हैं कि वे निम्नलिखित श्लोकों में पूर्णत्व के परम लक्ष्य तथा तत्प्राप्ति के उपायों का वर्णन करेंगे। ध्यानसाधना में पूर्ण सफलता प्राप्त करने के लिए मन की योग्यता अत्यावश्यक होती है। इस योग्यता के सम्पादन के लिए सभी उपनिषदों में ओंकारोपासना का अनेक स्थानों पर उपदेश दिया गया है। पौराणिक युग से इस आराधना का स्थान श्रद्धाभक्ति ने देखा, जाने वाले ईश्वर के साकार रूप या अवतारों का ध्यान आदि ने लिया है। इस प्रकार के ध्यान का प्रस्ताव और समीक्षा दी गई है जो वैदिक उपासनाओं की है। यहां साधकों को कई प्रकार के प्रतिबन्धों की शराब और आवश्यक सावधानियों का निर्देश दिया गया है जिससे उनकी आध्यात्मिक तीर्थयात्रा अधिक सरल और आनंदप्रद हो सके। साधारणतः जिन विघ्नों की याचिका साधक करते हैं वे सब विघ्न अनात्म डिग्रीयों से मिले तादात्म्य के कारण ही आते हैं। इन डिग्रीयों के तादात्म्य से मन को परावर्तन करने में वह स्वयं को अशक्त पाता है। आत्मोन्नति के शास्त्र के रूप में वेदांत के लिए आवश्यक है कि इस साधक को ध्यान की विधि बताई जाए, साथ ही समभावित विज्ञान का भी संकेत दिया जाए ताकि सुरक्षित जीवन के उपायों का भी वर्णन किया जा सके। यदि साधक को संपूर्ण ज्ञान हो तो शीघ्र ही वह अपनी सुरक्षा कर सकता है। यह श्लोक बताता है कि आत्मसंयम और वैराग्य के किस प्रकार से इस मार्ग पर सुख मोक्ष प्राप्त किया जा सकता है। इसी अध्याय में ब्रह्म की लौकिक परिभाषा देते हुए उसे अक्षर कहा गया था। भगवान श्रीकृष्ण के विशेष बल के नेता कहते हैं कि जो वीतराग यति हैं वे ब्रह्मचर्य का पालन करते हैं वही अक्षर ब्रह्म में प्रवेश करते हैं। प्रगति और विकास के प्रचारक हैं कामनाओं का संत, बुद्धि की मौलिकता का फल, मन की प्रवृत्तियों का दमन नहीं। नैनी खिली हुई कलियाँ कुछ समय की पार्टियाँ अपनी कोमलसुंदर मूर्ति के चित्र को त्यागकर शोभनीयता का संन्यासी कथन नग्न अवस्था में स्थिर रहती हैं। प्रकृति में यह तब होता है जब फूलों पर सेचन क्रियाकलापों की रचना हो गई। इन फूलों पर दृष्टिपात करने वाले एक सामान्य पुरुष की दृष्टि से इस प्रकार के बिखरे हुए फूलों का महान त्याग या संत हो सकता है। इस प्रकार भारत के आध्यात्मिक ज्ञान के सिद्धांत निःसंदेह ही संत या वैराग्य की आवश्यकता को बल दिया गया है, लेकिन उनका अर्थ निरादर और विषादपूर्ण आत्मत्याग या स्वयं को दंडित नहीं करना है। किन्हींकिन्हीं धर्मों में इस प्रकार के त्याग को बढ़ावा एवं अभ्यास दिया जाता है। उपनिषदों के ऋषियों ने सदा सम्यक विवेक जनित वैराग्य का ही उपदेश दिया है और उनका आग्रह है। इसलिए वीतरागः शब्दों से उन साधकों को श्रेय देना चाहिए जो विषयों की सच्चाई और जीवन के परम लक्ष्य की श्रेष्ठता समझकर विषयासक्ति से सर्वथा मुक्त हो गए हैं। विक्षेपों की अधिकता का मानसिक अर्थक्षमता की नवीनता है। साधक के ध्यान में सफलता मन की शक्ति पर निर्भर करती है और मनः शांति ही वह धन है जिससे इस यात्रा की कठिनाइयाँ और कष्ट कम हो सकते हैं। मूल रूप से एक नियम के रूप में कहा जा सकता है कि ज्ञान मार्ग में पुरुषों को सफलता का अवसर अधिक मिलता है, जबकि कामनाओं की संख्या न्यूनतम होती है। भगवान के लिए उपासना का क्रम और फल बताए गए हैं--

- परम पुरुष को प्राप्त करने के लिए, योगी को अपने मन को एकाग्र करके परम पुरुष का स्मरण करना चाहिए।
- परम पुरुष का स्वरूप अचिन्त्य है, अर्थात् उनका स्वरूप नियत और फल होता है, और वह किसी के द्वारा चिंतन नहीं किया जा सकता है।
- परम पुरुष का वर्ण सूर्यके समान है, अर्थात् वह नित्य चेतनप्रकाशमय है।
- परम पुरुष अज्ञानरूप मोहमय अंधकारसे सर्वथा अतीत है, अर्थात् वह अज्ञान और मोह से मुक्त है।
- योगी को परम पुरुष का स्मरण करना चाहिए, जिससे वह उनका स्मरण प्राप्त कर सके।

👉सरल विस्तृत व्याख्या:

परम पुरुष को प्राप्त करने के लिए योगी का अपने मन को एकाग्र कर परम पुरुष का स्मरण करना, गीता और अन्य ग्रंथों में एक साधना मार्ग के रूप में प्रस्तुत किया गया है। इसका भाव विस्तार से समझाया जा सकता है:

1. मन को एकाग्र करना:

भावार्थ: मन को एकाग्र करने का अर्थ है कि योगी को अपने इंद्रियों और विचारों को स्थिर कर, उन्हें संसारिक इच्छाओं और विकारों से मुक्त करना चाहिए।

विधि: यह साधना ध्यान, प्राणायाम और आत्म-चिंतन के माध्यम से की जाती है, जिससे मन की चंचलता समाप्त होती है।

गीता का संदर्भ: भगवद गीता (6.19) में कहा गया है कि ध्यान में स्थित योगी का मन "दीपक की लौ" की भांति स्थिर हो जाता है, जो वायु से प्रभावित नहीं होती।

2. परम पुरुष का स्वरूप अचिन्त्य है:

अर्थ: परम पुरुष (ईश्वर) का स्वरूप हमारी कल्पना और समझ से परे है। उन्हें न तो इंद्रियों से अनुभव किया जा सकता है और न ही साधारण मनोविज्ञान द्वारा समझा जा सकता है।

भाव: योगी को चाहिए कि वह अपने विचारों को "निर्गुण" (अचिन्त्य, अव्यक्त, अप्रकाशित) परमेश्वर पर केंद्रित करे, जो समस्त कारणों का कारण हैं।

गीता का संदर्भ: गीता (12.3-4) कहती है कि "जो अदृश्य और अचिन्त्य स्वरूप को ध्यान में रखते हुए आराधना करते हैं, वे भी मोक्ष के अधिकारी होते हैं।"

3. परम पुरुष का वर्ण सूर्य के समान है:

भावार्थ: परम पुरुष प्रकाशमय हैं, उनका स्वरूप चेतन और दिव्यता से युक्त है।

प्रतीक: सूर्य के समान दिव्यता का अर्थ है कि वे ज्ञान और सत्य के स्त्रोत हैं। यह प्रतीक यह दर्शाता है कि ईश्वर सब कुछ आलोकित करते हैं, अज्ञान को मिटाते हैं।

ध्यान में उपयोग: योगी अपने ध्यान में इस प्रकाश को स्मरण करता है, जिससे आत्मा और परमात्मा का संबंध प्रकट होता है।

4. अज्ञान और मोह से अतीत:

अर्थ: परम पुरुष अज्ञान, मोह, और संसारिक बंधनों से परे हैं। उन्हें जानने के लिए योगी को अपने अज्ञान और मोह को समाप्त करना पड़ता है।

प्रक्रिया:

स्वधर्म और कर्म योग के द्वारा अपने कर्मों को शुद्ध करना।

ध्यान के माध्यम से अज्ञान के अंधकार को हटाना।

गीता का संदर्भ: गीता (10.11) में श्रीकृष्ण कहते हैं, "मैं अपने भक्तों के हृदय में स्थित होकर, उनके अज्ञान के अंधकार को दूर करता हूँ।"

5. योगी का स्मरण:

प्रयास: योगी को चाहिए कि वह मन में बार-बार परम पुरुष के नाम, गुण, और स्वरूप का स्मरण करे। इसे भक्ति योग और ज्ञान योग का संयोजन कहा जाता है।

साधना:

जप और ध्यान के माध्यम से ध्यान केंद्रित करना।

हृदय में परमेश्वर के दिव्य स्वरूप की अनुभूति करना।

गीता का संदर्भ: गीता (8.7) में भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं, "सदैव मेरा स्मरण करो और युद्ध करो।"

निष्कर्ष:

परम पुरुष का स्मरण: योगी के लिए परम पुरुष का स्मरण आत्मा के परम लक्ष्य की प्राप्ति है। स्मरण के माध्यम से, योगी ईश्वर की दिव्यता और अनंतता को अपने भीतर अनुभव करता है।

आध्यात्मिक उपलब्धि: जब योगी अपने मन को संसारिक बंधनों से मुक्त कर परम पुरुष में स्थिर कर देता है, तभी वह मुक्ति (मोक्ष) प्राप्त कर सकता है।

गीता के यह उपदेश न केवल योगियों के लिए, बल्कि सामान्य मनुष्यों के लिए भी आत्म-ज्ञान और आत्म-विकास का मार्ग दर्शाते हैं।

8॥11॥

भगवद  गीता अध्याय: 8

श्लोक 12-13

श्लोक:

सर्वद्वाराणि संयम्य मनो हृदि निरुध्य च।

 मूर्ध्न्याधायात्मनः प्राणमास्थितो योगधारणाम्‌॥

 ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म व्याहरन्मामनुस्मरन्‌।

 यः प्रयाति त्यजन्देहं स याति परमां गतिम्‌॥

भावार्थ:

सब इंद्रियों के द्वारों को रोककर तथा मन को हृद्देश में स्थिर करके, फिर उस जीते हुए मन द्वारा प्राण को मस्तक में स्थापित करके, परमात्म संबंधी योगधारणा में स्थित होकर जो पुरुष 'ॐ' इस एक अक्षर रूप ब्रह्म को उच्चारण करता हुआ और उसके अर्थस्वरूप मुझ निर्गुण ब्रह्म का चिंतन करता हुआ शरीर को त्यागकर जाता है, वह पुरुष परम गति को प्राप्त होता है

 ॥12-13॥

सर्वद्वाराणि संयम्य मनो हृदि निरुध्य च।

मूर्ध्न्याधायात्मनः प्राणमास्थितो योगधारणाम्।।

8.12।। यहाँ भी कविं पुराणमनुशासितारम् यदक्षरं वेदविदो वदन्ति इस प्रकार प्रतिपादन किये हुए परब्रह्मकी प्राप्तिका पूर्वोक्तरूपसे उपायभूत जो ओंकार है उसकी कालान्तरमें  मुक्ति   रूप फल देनेवाली वही उपासना योगधारणासहित कहनी है तथा उसके प्रसङ्ग और अनुप्रसङ्गमें आनेवाली बातें भी कहनी हैं। इसलिये आगेका ग्रन्थ आरम्भ किया जाता है --, समस्त द्वारोंका अर्थात् विषयोंकी उपलब्धिके द्वाररूप जो समस्त इन्द्रियगोलक हैं उन सबका संयम करके एवं मनको हृदयकमलमें निरुद्ध करके अर्थात् संकल्पविकल्पसे रहित करके फिर वशमें किये हुए मनके सहारेसे हृदयसे ऊपर जानेवाली नाडीद्वारा ऊपर चढ़कर अपने प्राणोंको मस्तकमें स्थापन करके योगधारणाको धारण करनेके लिये प्रवृत्त हुआ साधक जो (इन्द्रियोंके) सम्पूर्ण द्वारोंको रोककर मनका हृदयमें निरोध करके और अपने प्राणोंको मस्तकमें स्थापित करके योगधारणामें सम्यक् प्रकारसे स्थित हुआ जो 'ऊँ' इस एक अक्षर ब्रह्मका  उच्चारण और मेरा स्मरण करता हुआ शरीरको छोड़कर जाता है, वह परमगतिको प्राप्त होता है।

( परम गति को प्राप्त होता है इस प्रकार अगले श्लोकसे सम्बन्ध है )

मूल श्लोकः

ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म व्याहर्न्मानुस्मरन्।

यः प्रयाति त्यजन्देहं स याति परमं गतिम्।।8.13।।

उसी स्थान (प्राणोंको) स्थिर हुए --, ॐ यह एक अक्षररूप ब्रह्मका अर्थात् ब्रह्मकेस्वरूपका लक्ष्यवाले ओंकारका उच्चारश करता है और उसका अर्थरूप मह ईश्वररूपका चिंतन करता है जो पुरुष शरीर को दूर कर देता है अर्थात मर जाता है वह इस प्रकार है शरीर को ठीक होने वाला परम गतिको मिलता है। यहाँ त्यजन्देहम् यह विशेषण मरण का लक्ष्य है। अभिप्राय यह है कि देह के त्यागसे से है। ना कि आत्मा का मरण है स्वरूप के नाश होने से नहीं है।

ध्यान के अभ्यास में मन को सफलता और मंदबुद्धि एकाग्र करने के लिए साधक को तीन कार्यों को सम्पादित करना होता है। इन श्लोकों में त्रि का वर्णन किया गया है जिसमें कहा गया है कि क्रम में अभ्यास किया जाता है। श्रोत्र त्वचा चक्षु जिह्वा और घ्राणेन्द्रिय (नाक) ये वे पाँचवें द्वार हैं जिनके माध्यम से आकर्षक विषयों की संवेदनाएँ मन में प्रवेश करके उन्हें विक्षुब्ध करती हैं। विवेक और वैराग्य के द्वारा इंद्रिय देवताओं को अवरुद्ध या संयमित करना प्रथम साधना है जिसके बिना ध्यान में प्रवेश नहीं हो सकता। इनमें से कोई भी केवल वैयक्तिक विषय मन में प्रवेश नहीं करता है। विक्षेपों की इन तरंगों को अवरुद्ध करने पर नए विक्षेपों का प्रवाह ही रुद्ध हो जाता है। से वह स्वयं ही विक्षुब्ध हो सकता है। इसलिए मन को हृदय में स्थापित करने का उपदेश दिया गया है। वेदांत में हृदय का अर्थ शरीर में स्थित रक्त गुरु अवयव से नहीं है। साहित्य और दर्शन में हृदय का अर्थ, स्नेह और सहृदयता, करुणा और कृपा, भक्ति और प्राप्त आदर्श एवं प्रेरित भावनाओं का अस्तित्व उद्गम स्थल है। प्रभावशाली स्थूल विषयों की संवेदनाओं के मन में प्रवेश के लिए ब्लॉक करने के अनुयायियों की भूमिका है कि वह भावनाओं के साधन रूप मन को दिव्य एवं पवित्र बनाए रखता है कि उसका दमन न करे। हृदय के उच्च और श्रेष्ठ वातावरण में ही मन को स्थिर करना। इसका विवेचन कम से कम किया जा सकता है। नकारात्मक विचार वह है जिसके कारण मन क्षुब्ध और चंचल हो जाता है। विषय ग्रहण आदि के द्वारा बुद्धि का अज्ञान तत्त्वमय रहता है। सतत आत्मानुसंधान की प्रक्रिया से बुद्धि को विषयों से परावृत्त किया जा सकता है। तीन कार्यकलापों के योग सिद्धांत पर मन की आत्मानुसंधान में जो दृढ़ स्थिति होती है उसे ही यहां धारण किया जाता है। जो साधक अपने आस-पास के वैश्यिक वातावरण को भूलकर आनंद और संतोष से पूर्ण हृदय से मन को बुद्धि के निर्देश में ला सकते हैं। मन में ओंकार का उच्चारण सरलता और उत्साह के साथ किया जा सकता है। शांत मन में उठे हुए ओंकार वृत्तांतों को जो साक्षार्थी देख सकते हैं वही पुरुष दर्शन के योग्य है। श्लोक की अगली पंक्ति इस तथ्य को स्पष्ट करती है। देह त्याग कर जो जाता है उसके उच्चारण और उसके लक्ष्यार्थ पर मनन करने के साधक मिथ्या जाट ड्रिचियों के साथ अपने तादात्म्य से ऊपर उठ जाते हैं जिसके कारण अहंकार लोप हो जाता है ।। यही असली मौत है. देह त्याग का अभिप्राय है देहात्मभाव का त्याग। प्रणव के लक्ष्यार्थ पर ध्यान देने वाले साधक को परम गति प्राप्त होती है क्योंकि उसका लक्ष्य सम्पूर्ण विश्व का वह अधिष्ठान है जिस पर जन्म और मृत्यु का मनः कल्पित नाटक खेला जाता है। क्या ध्यानमार्ग पर चलने वाले सभी साधकों को आत्मसाक्षात्कार समानरूप से कठिन है भगवान कहते हैं।

भगवद  गीता अध्याय: 8

श्लोक 14

श्लोक:

अनन्यचेताः सततं यो मां स्मरति नित्यशः।

 तस्याहं सुलभः पार्थ नित्ययुक्तस्य योगिनीः॥

भावार्थ:

हे अर्जुन! जो पुरुष मुझमें अनन्य-चित्त होकर सदा ही निरंतर मुझ पुरुषोत्तम को स्मरण करता है, उस नित्य-निरंतर मुझमें युक्त हुए योगी के लिए मैं सुलभ हूँ, अर्थात उसे सहज ही प्राप्त हो जाता हूँ

 ॥14॥

भगवद  गीता अध्याय: 8

श्लोक 15

श्लोक:

मामुपेत्य पुनर्जन्म दुःखालयमशाश्वतम्‌।

 नाप्नुवन्ति महात्मानः संसिद्धिं परमां गताः॥

भावार्थ:

परम सिद्धि को प्राप्त महात्माजन मुझको प्राप्त होकर दुःखों के घर एवं क्षणभंगुर पुनर्जन्म को नहीं प्राप्त होते

 ॥15॥

भगवद  गीता अध्याय: 8

श्लोक 16

श्लोक:

आब्रह्मभुवनाल्लोकाः पुनरावर्तिनोऽर्जुन।

 मामुपेत्य तु कौन्तेय पुनर्जन्म न विद्यते॥

भावार्थ:

हे अर्जुन! ब्रह्मलोकपर्यंत सब लोक पुनरावर्ती हैं, परन्तु हे कुन्तीपुत्र! मुझको प्राप्त होकर पुनर्जन्म नहीं होता, क्योंकि मैं कालातीत हूँ और ये सब ब्रह्मादि के लोक काल द्वारा सीमित होने से अनित्य हैं

 ॥16॥

व्याख्या:

लोक:

हिंदू धर्म में, ब्रह्मांड में 14 लोक माने गए हैं: 

सात लोक पृथ्वी से ऊपर और सात लोक पृथ्वी के नीचे 

पृथ्वी के ऊपर के सात लोक: 

भूर्लोक, 

भुवर्लोक, 

स्वर्लोक, 

महर्लोक, 

जनलोक, 

तपोलोक, 

ब्रह्मलोक ,

पृथ्वी के नीचे के सात लोक: 

अतल,

 वितल, 

सतल, 

रसातल, 

तलातल, 

महातल, 

पाताल ,

पृथ्वी के सबसे ऊपर वाले लोक को बैकुंठ कहते हैं. 

वहीं, पृथ्वी के सबसे नीचे वाले लोक को पाताल कहते हैं.

 इन सातों लोकों के बारे में कुछ और अलग बातें भी है:

इन सातों लोकों की मिट्टी का रंग अलग-अलग है।

 जैसे, 

अतल की मिट्टी काली, 

वितल की सफ़ेद, 

नितल की लाल,

 सुतल की पीली, 

तलातल की कंकरीली, 

रसातल की पथरीली, 

 पाताल की सुवर्णमयी है।

इन सातों लोकों में बड़े-बड़े महल हैं, जहां दानव और दैत्य रहते हैं.

इन लोकों में विशाल नागों के कुटुंब भी रहते हैं.

इन सभी पातालों के नीचे भगवान विष्णु का तमोगुणी रूप है, जिसे शेषनाग कहते हैं।

इन सभी लोकों में गया या ले जाया गया जीव अपना समय भोग वापस यही आ जाता है।

मुझको प्राप्त होकर पुनर्जन्म नहीं होता, क्योंकि मैं कालातीत हूँ और ये सब ब्रह्मादि के लोक काल द्वारा सीमित होने से अनित्य हैं।

भगवद  गीता अध्याय: 8

श्लोक 17

श्लोक:

सहस्रयुगपर्यन्तमहर्यद्ब्रह्मणो विदुः।

 रात्रिं युगसहस्रान्तां तेऽहोरात्रविदो जनाः॥

भावार्थ:

ब्रह्मा का जो एक दिन है, उसको एक हजार चतुर्युगी तक की अवधि वाला और रात्रि को भी एक हजार चतुर्युगी तक की अवधि वाला जो पुरुष तत्व से जानते हैं, वे योगीजन काल के तत्व को जानने वाले हैं

 8॥17॥

व्याख्या:

हिंदू पौराणिक कथाओं के अनुसार, ब्रह्मा देव का एक दिन हमारे 1000 महायुगों के बराबर माना गया है। एक महायुग में 4 युग होते हैं - सतयुग, त्रेतायुग, द्वापरयुग और कलियुग। प्रत्येक युग की अवधि अलग-अलग होती है:

सतयुग - 17,28,000 वर्ष

त्रेतायुग - 12,96,000 वर्ष

द्वापरयुग - 8,64,000 वर्ष

कलियुग - 4,32,000 वर्ष

इस प्रकार, एक महायुग की अवधि 43,20,000 वर्ष होती है। ब्रह्मा देव का एक दिन 1000 महायुगों के बराबर होता है, जो कि 43,20,00,000 वर्ष के बराबर होता है।

अविनाशी गुरु का लोक हिंदू पौराणिक कथाओं में वर्णित एक लोक है, जो कि गुरु के निवास स्थान के रूप में जाना जाता है। यह लोक ब्रह्मा देव के लोक से भी ऊंचा माना जाता है।

गुरु का लोक सत्यलोक या विष्णुलोक के नाम से भी जाना जाता है। यह लोक भगवान विष्णु के निवास स्थान के रूप में भी जाना जाता है।

गुरु का लोक एक ऐसा स्थान है जहां गुरु और अन्य उच्च आत्माएं निवास करती हैं। यह लोक बहुत ही पवित्र और शुद्ध माना जाता है, और यहां के निवासी बहुत ही उच्च आध्यात्मिक स्तर पर होते हैं।

गुरु का लोक पहुंचने के लिए, एक व्यक्ति को बहुत ही उच्च आध्यात्मिक स्तर पर पहुंचना होता है, और उसे गुरु की कृपा और आशीर्वाद प्राप्त करना होता है।

कलयुगी गुरु को उसका गुरु जिस अपने देवी देवता के स्थान पर ले जाता है उस के अनुसार होता है।

हिंदू पौराणिक कथाओं में देवी देवताओं के लोक का वर्णन किया गया है, जो कि स्वर्गलोक या अमरलोक के नाम से भी जाना जाता है। इस लोक में देवी देवता, इंद्रादिक देवता, और अन्य उच्च आत्माएं निवास करती हैं।

देवी देवताओं के लोक के दिन का विस्तार से वर्णन इस प्रकार है:

देवी देवताओं के लोक का एक दिन हमारे 30 वर्षों के बराबर होता है। यह दिन देवी देवताओं के लिए एक सामान्य दिन होता है, जिसमें वे अपने नित्य कार्यों को करते हैं और अपने सेवकों की सेवा करते हैं।

इस लोक में एक वर्ष की अवधि 360 दिनों की होती है, जो कि हमारे 10,800 वर्षों के बराबर होती है। इस प्रकार, देवी देवताओं के लोक में एक युग की अवधि 4,32,000 वर्षों के बराबर होती है, जो कि हमारे 120 वर्षों के बराबर होती है।

देवी देवताओं के लोक में समय की गणना हमारे लोक से बहुत अलग होती है। यहां का समय बहुत ही धीमी गति से चलता है, जिससे देवी देवताओं के लिए समय की अवधि बहुत ही लंबी होती है।

इस लिए यह सभी हम लोगों को हमारे 24 घंटे हमें देखते रहते है।

👉अब प्रत्यक्ष ज्ञान:👈

एक बुजुर्ग चींटी से किसी चींटी ने पूछा यह भगवान किधर रहता है?

तो उस बुजुर्ग चींटी ने कहा यही हमारे साथ ही रहता है।

हम कई पीढ़ियों से सुनते आरहे हैं।की यही वो भगवान है जिसको हमारी कई पीढ़ियों देखती आ रही हैं।

चींटी की उम्र आमतौर पर कुछ हफ्तों से लेकर कुछ महीनों तक होती है, लेकिन यह उनकी प्रजाति और पर्यावरण पर निर्भर करता है।

कुछ चींटी प्रजातियों की औसत उम्र इस प्रकार है:

- कार्यकर्ता चींटी: 1-3 महीने

- सैनिक चींटी: 1-2 महीने

- रानी चींटी: 1-5 साल (कुछ प्रजातियों में 10-15 साल तक)

चींटी की उम्र को दिनों में मापें तो:

- 1 महीना = लगभग 30 दिन

- 1 साल = लगभग 365 दिन

इस प्रकार, एक चींटी की उम्र लगभग 30-100 दिन हो सकती है, लेकिन यह उनकी प्रजाति और पर्यावरण पर निर्भर करता है।

8॥17॥

भगवद  गीता अध्याय: 8

श्लोक 18

श्लोक:

अव्यक्ताद्व्यक्तयः सर्वाः प्रभवन्त्यहरागमे।

 रात्र्यागमे प्रलीयन्ते तत्रैवाव्यक्तसंज्ञके॥

भावार्थ:

संपूर्ण चराचर भूतगण ब्रह्मा के दिन के प्रवेश काल में अव्यक्त से अर्थात ब्रह्मा के सूक्ष्म शरीर से उत्पन्न होते हैं और ब्रह्मा की रात्रि के प्रवेशकाल में उस अव्यक्त नामक ब्रह्मा के सूक्ष्म शरीर में ही लीन हो जाते हैं

 8॥18॥

व्याख्या:

वैधानिक विधानके शरीर हैं, यहां  'व्यक्तयः' और चौदहवें अध्याय के चौथे श्लोक में '*👉मूर्तयः' कहा गया है। जैसे, जीवकृत सृष्टि अर्थात् 'मैं' और 'मेरापन' को लेकर जीवकी जो सृष्टि है, जीवके नींदसे जगनेपर वह सृष्टिजीवसे ही पैदा होती है और नींदके आ जानेपर वह सृष्टिजीवमें ही लीन हो जाती है। ऐसे ही जो यह स्थूल समष्टि सृष्टि देखती है, वह सबके सब ब्रह्माजीके जगनेपर उनके सूक्ष्मशरीरसे अर्थात प्रकृतिसे जन्म लेते हैं और ब्रह्माजीके सोनेपर उनके सूक्ष्मशरीरमें ही लीन हो जाते हैं। ब्रह्माजीके जगनेपर तो पुनः रचना होती है और ब्रह्माजीके जगनेपर 'प्रलय'होता है। जब ब्रह्माजी की सौ वर्ष की आयु होती है, तब 'महाप्रलय' होती है, जिसमें ब्रह्माजी भी भगवान में लीन हो जाते हैं। ब्रह्माजी की आयु अधिक होती है, ब्रह्माजी की महाप्रलयिका समय रहती है। महाप्रलयका समय जब ब्रह्माजी भगवान से प्रकट होते हैं तो 'महासर्ग' (की पुनः रचना होती है) का आरंभ होता है।

हिंदू पौराणिक कथाओं के अनुसार, अब तक कुल 51 ब्रह्मा रचे गए हैं। यह जानकारी वेदों और पुराणों में वर्णित है 

👉टिप्पणी 1

मूर्तयः का सरल भाव यह है कि जो वस्तुएँ या प्राणी हमारी इंद्रियों द्वारा देखे, सुने, सूंघे, चखे या छुए जा सकते हैं, उन्हें मूर्त कहा जाता है।

उदाहरण के लिए, एक पेड़, एक पत्थर, एक जानवर, एक मानव, आदि सभी मूर्त हैं क्योंकि हम उन्हें देख सकते हैं, छू सकते हैं, सुन सकते हैं, आदि।

इस प्रकार, मूर्तयः का अर्थ है जो वस्तुएँ या प्राणी हमारी इंद्रियों द्वारा अनुभव किए जा सकते हैं।

हिंदू पौराणिक कथाओं के अनुसार, अब तक कुल 51 ब्रह्मा रचे गए हैं। यह जानकारी वेदों और पुराणों में वर्णित है ¹।

वेद विक्की पीडिया के अनुसार

भगवद  गीता अध्याय: 8
श्लोक 18

श्लोक:
अव्यक्ताद्व्यक्तयः सर्वाः प्रभवन्त्यहरागमे।
रात्र्यागमे प्रलीयन्ते तत्रैवाव्यक्तसंज्ञके॥

भावार्थ:
संपूर्ण चराचर भूतगण ब्रह्मा के दिन के प्रवेश काल में अव्यक्त से अर्थात ब्रह्मा के सूक्ष्म शरीर से उत्पन्न होते हैं और ब्रह्मा की रात्रि के प्रवेशकाल में उस अव्यक्त नामक ब्रह्मा के सूक्ष्म शरीर में ही लीन हो जाते हैं
8॥18॥
भगवद  गीता अध्याय: 8
श्लोक 19

श्लोक:
भूतग्रामः स एवायं भूत्वा भूत्वा प्रलीयते।
रात्र्यागमेऽवशः पार्थ प्रभवत्यहरागमे॥

भावार्थ:
हे पार्थ! वही यह भूतसमुदाय उत्पन्न हो-होकर प्रकृति वश में हुआ रात्रि के प्रवेश काल में लीन होता है और दिन के प्रवेश काल में फिर उत्पन्न होता है
8॥19॥

व्याख्या:

अनादिकालसे जन्म मरणके चक्कर में पड़ा यह प्राणिसमुदाय वही है, जो साक्षात् मेरा अंश है, मेरा स्वरूप है। मेरा सनातन अंश होना नित्य है। सर्ग और महाप्रलय तथा महासर्ग और महाप्रलय में भी यही था और आगे भी यही रहेगा। इसकी कोई कमी नहीं है और आगे कभी कोई कमी नहीं रहेगी। यह जो सनातनी है, इसका विनाश कभी नहीं होता। लेकिन भूल से यह प्रकृतिके साथ अपना संबंध मान लेता है। प्राकृत पदार्थ (शरीर आदि) तो अस्थिर रहते हैं, उत्पन्न और नष्ट होते रहते हैं, पर यह उनके संबंधों को पकड़ में रहता है। यह अद्भुत आश्चर्य की बात है कि सांसारिक पदार्थ तो नहीं रहते, पर उनका सम्बन्ध रहता है; क्योंकि उस सम्बन्ध को स्वयं ने पकड़ा है। मूलतः यह स्वयं जबतक उस संबंध को नहीं छोड़ता, तबतक दूसरा कोई सिद्धांत नहीं हो सकता। उस संबंध को छोड़ने में यह स्वतन्त्र है, सबल है। वास्तव में यह उस संबंध को बनाए रखता है जिसमें सदा परतंत्र है; क्योंकि वे पदार्थ तो हरदम बचे रहते हैं, पर यह नया-नया संबंध पकड़ रहता है। जैसे, बच्चों को छुट्टी नहीं मिली और कोई चाहत नहीं थी, पर उसे छूट मिल गई। ऐसे ही युवीको ने छोड़ा नहीं, पर छूट गई। और तो और, ये शरीर भी नहीं चाहता, पर वो भी छूट जाता है। यह हुआ कि प्राकृत पदार्थ तो छूटते ही रहते हैं, पर यह जीव नशा के साथ अपने संबंध को बनाते हैं, जिससे,इसको बार-बार शरीर धारण करने का अवसर मिलता है, बार-बार जन्मना-मरना होता है। जब तक यह उससे माने गए संबंध को नहीं छोड़ेगा तब तक यह जन्मस्थान की परंपरा चलती रहेगी, कभी नहीं मिटेगी।

      भगवानके द्वारा अकेले खेल नहीं हुआ  (एकाकी न रमते) तो खेल के लिए अर्थात प्रेमका शामिल होने-सगानेके के लिए भगवान ने इस प्राणिसमुदायको शरीर-रूप वाले खिलौनों को शामिल किया। खेल का यह नियम है कि खेल के पदार्थ केवल के लिए ही होते हैं, किसी के व्यक्तिगत नहीं होते। लेकिन यह प्राणिसमुदाय खेल खेलना तो भूल गया और खेल खेलना यानि शरीरोंको व्यक्तिगत रसायन लगना। इसीसे यह सामने आया और भगवान से सर्वथा विमुख हो गया। 'भूत्वा भूत्वा प्रलीयते'-- ये शरीरों के लिए कहे गए हैं, जो उत्पन्न होते हैं और नष्ट होते रहते हैं जिनमें प्रतिक्षण ही परिवर्तन होता रहता है। परन्तु जीव उन शरीरों के परिवर्तनों को अपनाते हैं और उनके जन्म-मरने को अपना जन्म-मरने को दर्शाते हैं। इसी सिद्धांत के कारण उनका जन्म - मरण कहा जाता है । स्वधर्म है.

'रात्र्यगमेऽः पार्थ प्रभात्यहरागमे'-- यहां 'अवशः' शब्द का अर्थ है कि यदि यह जीव प्रकृतिकी वस्तुओं में से किसी भी वस्तु को अपनी वर्गीकृत अवस्था में रखता है तो यह वश होगा कि 'मैं इस वस्तु का स्वामी हूं', पर हो जाएगा उस वस्तु का प्रकाश, पराधीन। प्राकृत मकडीको यह इतनी ही अधिक ग्रहण करना, किला ही यह महान् परतंत्र रचना चला जायेगा। फिर इसकी परतंत्रता कभी छूटेगी ही नहीं। ब्रह्माजीके जगने और सोनेपर अर्थात सर्ग और प्रलयके होनेपर (8.18), ब्रह्माजीके प्रकट और ऋणपर अर्थात् महासर्ग और महाप्रलयके होनेपर (9.7 8) तथा वर्तमानमें प्रकृतिके प्रकाश कर्म करते रहतेपर (3.5) यह भी जीव 'जन्मना और मरना और कर्म करना और उसका फल भोगना'--इस आफतसे कभी छूटेगा ही नहीं। इससे यह सिद्ध हुआ कि जबतक परमात्माकी प्राप्ति नहीं होती, बोध नहीं होता और यह प्रकृतिके संबंधको नहीं छोड़ता, तबतक परतन्त्र होनेके कारण यह दुःखरूप जन्म-मरणके चक्करसे मुक्ति नहीं मिलती। परंतु जब इसकी प्रकृति और प्रकृतिजन्य पदार्थों की व्यापकता मिट जाती है, तो प्रकृति से संबंधित सर्वथा अपने शुद्ध स्वरूप का बोध हो जाता है, तब यह महासर्ग उत्पन्न नहीं होता और महाप्रलय में भी व्यथित नहीं होता।

जब तक इस परवशता को ही कहीं कालकी, कहीं प्रकृतिक कहीं कर्म की और कहीं परवस्थाके नाम से कहा गया है। इस संयोगवश सुखकी इच्छासे ही यह पराधीनता जीव भोगता ही रहता है और ऐसा अभिलेख रहता है कि यह पराधीनता आजादी नहीं, स्वतंत्रता प्राप्ति बड़ा कठिन है। परन्तु यह परवशता इसका ही निर्माण हुआ है, स्वतः नहीं। मूल रूप से छोड़े गए जिम्मेवारी इसी तरह है। यह जब भी ठीक है, तब भी छोड़ा जा सकता है।
यह श्लोक भगवद गीता के 14वें अध्याय से लिया गया है। इसकी सरल व्याख्या इस प्रकार है:

"सर्गेऽपि नोपजायन्ते" - सृष्टि के समय भी वे (आत्मा) पैदा नहीं होते हैं,
"प्रलय न व्यथन्ति च" - और प्रलय (विनाश) के समय भी वे विनष्ट नहीं होते हैं।

इस श्लोक का अर्थ यह है कि आत्मा न तो सृष्टि के समय पैदा होता है और न ही प्रलय के समय विनष्ट होता है। आत्मा शाश्वत और अविनाशी है, और वह सृष्टि और प्रलय के चक्र से परे है।

इस का भाव:

आत्मा की अवस्था को "लुप्त" या "अव्यक्त" कहा जा सकता है। वह सृष्टि और प्रलय के चक्र से परे है, और वह अपनी वास्तविक स्वरूप में रहता है, जो कि हमारी इंद्रियों द्वारा अनुभव नहीं किया जा सकता है। क्यों कि इंद्रियों से युक्त शरीर रूपी वस्त्रों को जीव त्याग चुका होता है।

अब यहां एक शंका उत्पन होती है।

जन आत्मा की अवस्था को "लुप्त" या "अव्यक्त" कहा जा सकता है। वह सृष्टि और प्रलय के चक्र से परे है, और वह अपनी वास्तविक स्वरूप में रहता है, जो कि हमारी इंद्रियों द्वारा अनुभव नहीं किया जा सकता है। तो श्राद्ध को कैसे जीव ग्रहण कर लेता है।

आइए जाने

👉यह एक बहुत ही गहरी और जटिल समस्या है जिसका उत्तर केवल हिंदू धर्मशास्त्र और दर्शन शास्त्र में ही पाया जा सकता है।👈

हिंदू धर्मशास्त्र के अनुसार, जब एक जीव की मृत्यु होती है, तो उसकी आत्मा अपने भौतिक शरीर को त्याग देती है, लेकिन वह अपने सूक्ष्म शरीर को बनाए रखती है। सूक्ष्म शरीर में जीव की वासनाएं, इच्छाएं और कर्मों के संस्कार शामिल होते हैं।

श्राद्ध के दौरान, जब हम पितरों को तर्पण और पिंडदान करते हैं, तो हम वास्तव में उनकी आत्मा को नहीं, बल्कि उनके सूक्ष्म शरीर को पोषण प्रदान करते हैं। यह पोषण उनकी आत्मा को शांति और सुख प्रदान करता है और उन्हें अपने आगे के जीवन के लिए तैयार करता है।

इस प्रकार, श्राद्ध के दौरान, हम जीव के सूक्ष्म शरीर को पोषण प्रदान करते हैं, न कि उनके भौतिक शरीर को। यह पोषण उनकी आत्मा को शांति और सुख प्रदान करता है और उन्हें वह अपने आगे के जीवन के लिए तैयार करता है।

इसी लिए पुत्र को मुक्ति करने वाला कहते है।

हिंदू धर्म में पुत्र को मुक्ति करने वाला माना जाता है, क्योंकि वह अपने पितरों को श्राद्ध और तर्पण के माध्यम से पोषण प्रदान करता है और उन्हें मोक्ष प्राप्त करने में मदद करता है।

यह मान्यता है कि जब एक पुत्र अपने पितरों का श्राद्ध और तर्पण करता है, तो वह उनकी आत्मा को शांति और सुख प्रदान करता है और उन्हें मोक्ष प्राप्त करने में मदद करता है। इस प्रकार, पुत्र को मुक्ति करने वाला माना जाता है।
8॥19॥

भगवद  गीता अध्याय: 8

श्लोक 20

श्लोक:

परस्तस्मात्तु भावोऽन्योऽव्यक्तोऽव्यक्तात्सनातनः।

 यः स सर्वेषु भूतेषु नश्यत्सु न विनश्यति॥

भावार्थ:

उस अव्यक्त से भी अति परे दूसरा अर्थात विलक्षण जो सनातन अव्यक्त भाव है, वह परम दिव्य पुरुष सब भूतों के नष्ट होने पर भी नष्ट नहीं होता

 8॥20॥

व्याख्या:

जिस अक्षरा ने पहले प्रतिपादन किया था उसका प्राप्तिका उपाय ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म उदाहरण संयोजन से बताया गया था। अब एक ही अक्षरके प्रारूपका निर्देश करने की इच्छा से यह बताया जाता है कि यह योगमार्गगामी अमुक वस्तुएँ है --, तु शब्द यहाँ आगे वर्णन पेन जानेवाले अक्षराकी वह पूर्वोक्त अव्यक्तसे विलक्षणता दिखाने के लिए है। (वह अव्यक्त) भाव अर्थात् अक्षरनामक परब्रह्म परमात्म अत्यंत भिन्न है। किस्से उससे पहले कहे गए अव्यक्त से। विभिन्न होने पर भी किसी भी प्रकार का हेय हो सकता है। ऐसा कहा गया है कि वह पूर्वोक्त भूतसमुदायके बीजभूत अविद्यारूप अव्यक्तसे परे है। ऐसा जो सनातन भाव अर्थात सदासे होने वाला भाव है वह ब्रह्मादि समस्त मोक्ष का नाश होने पर भी नष्ट नहीं होता।

विद्यालय की कक्षा में एक श्यामपट पाया जाता है जिसका उपयोग एक ही दिन में अनेक शिक्षक विभिन्न विषयों के लिए करते हैं। प्रत्येक शिक्षक अपने पूर्व शिक्षक श्यामपट द्वारा लिखित पत्रक को अंकित कर अपना विषय समझाता है। इस प्रकार का गणित शिक्षक अंकगणित या रेखागणित की उपाधियाँ लार्सन है तो भूगोल वाले न शिक्षक, जिनमें नदी पर्वत आदि का ज्ञान शामिल है। रसायन शास्त्र के शिक्षक रासायनिक क्रियाएं एवं सूत्र समझाते हैं और इतिहास के शिक्षक विद्वानों की राजवंश परंपराओं का ज्ञान निर्माण करते हैं। प्रत्येक शिक्षक विभिन्न प्रकार के अंक सिद्धांत आदि के द्वारा अपने ज्ञान को व्यक्त करता है। यद्यापा सार्वभौम विषय सिद्धांत अलग-अलग अलग-अलग स्थानों पर आम लोगों के लिए श्यामपट का उपयोग किया गया। ।। जब सायं काल में सभी छात्र और शिक्षक अपने घर चले जाते हैं तब भी वह श्यामपट अपने स्थान पर ही स्थित रहता है। यह चैतन्य तत्त्व जो स्वयं इंद्रिय मन और बुद्धि के अव्यक्त होने के कारण अव्यक्त है, इस जगत का अधिष्ठान है जिसे भगवान श्रीकृष्ण के इस कथन में उपदेश दिया गया है, इस अव्यक्त से अन्य सनातन अव्यक्त भाव है। इस प्रकार हम देखते हैं कि यहाँ वैयक्तिक सृष्टि का कारण तथा चैतन्य तत्त्व दोनों को ही अव्यक्त कहा गया है। परन्तु दोनों में यह भेद है कि चैतन्य तत्त्व का कभी भी व्यक्त प्रमाण प्रमाणों का विषय नहीं बनता जबकि सृष्टि का कारण जो अव्यक्त कहलाती है वह कल्प के अवतार में सूक्ष्म तथा स्थूल रूप में व्यक्त होता है। वेदांत में अविद्या भी कहते हैं। अविद्या या अज्ञान स्वयं कोई वस्तु नहीं है। किसी भी मनुष्य को अपनी पूँछ का अज्ञान नहीं हो सकता क्योंकि पूँछ अभावरूप है। इससे एक भावरूप परमार्थ सत्य का अनुभव सिद्ध होता है। जैसे कक्षा में पढ़ाये गए विषय ज्ञान के लिए श्यामपट अधिष्ठान है वैसे ही इस सृष्टि के लिए यह चैतन्य तत्त्व आधार है। इस सत्य को कोई नहीं जानता जो अविद्या है जो इस परिवर्तनकारी नामरूपमयी सृष्टि को व्यक्त करता है। पुनः आरंभ सर्ग स्थिति और लय को प्राप्त करने वाली इस अविद्याजनित सृष्टि से परे जो तत्व है उसका संकेत यहां वही सनातन अव्यय भाव इन शब्दों द्वारा दिया गया है। क्या यह अव्यक्त ही परम तत्व है या इस सनातन अव्यय से परे कोई भाव जीवन का लक्ष्य उपयुक्त हो गया है।

भगवद  गीता अध्याय: 8

श्लोक 21

श्लोक:

अव्यक्तोऽक्षर इत्युक्तस्तमाहुः परमां गतिम्‌।

 यं प्राप्य न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम॥

भावार्थ:

जो अव्यक्त 'अक्षर' इस नाम से कहा गया है, उसी अक्षर नामक अव्यक्त भाव को परमगति कहते हैं तथा जिस सनातन अव्यक्त भाव को प्राप्त होकर मनुष्य वापस नहीं आते, वह मेरा परम धाम है

 8॥21॥

व्याख्या:

पूर्व श्लोक में सनातन अव्यय भाव कहा गया है जो सनातनी रहते हैं उन्हें ही यहां अक्षर वचन कहा गया है। अध्याय के संस्थापक में कहा गया था कि अक्षर तत्व ब्रह्म है जो संपूर्ण विश्व का अधिष्ठान है। या प्रणव में ब्रह्म का वाचक या सूचक है जिस पर हमें ध्यान देने का उपदेश दिया गया था। यह अविनाशी चैतन्य स्वरूप आत्मा ही अव्यक्त प्रकृति को सत्य एवं चेतना प्रदान करती है, क्योंकि प्रकृति इस वैचित्र्यपूर्ण सृष्टि को व्यक्त करने में समर्थ होती है। यह सनातन अव्यक्त अक्षर आत्मतत्त्व ही मनुष्य के लिए प्राप्त करने योग्य परम लक्ष्य है। संसार में जो भी स्थिति या लक्ष्य हमें प्राप्त होता है वह बारम्बार लौटता है। संसार शब्द का अर्थ वही है जो साधारण परिवर्तन में रहता है। निद्रा किसी भी जीवन का अंत नहीं है, वर्ण दो कर्मप्रधान जाग्रत अवस्थाओं के मध्य का विश्राम काल है उसी प्रकार मृत्यु भी जीवन का अंत नहीं है। जीव के दो विभिन्न शरीर धारण करने के मध्य में अव्यक्त अवस्था में विश्राम का क्षण होता है। यह पहले ही बताया जा चुका है कि ब्रह्मलोक तक के सभी लोक पुनरावर्ती हैं जहां से पुरालेखों को पुनः आरंभ करके अपने सपनों के क्षय के लिए शरीर धारण करने वाले कलाकार हैं। पुनर्जन्म दुःखालय में कहा गया है इसलिए परम आनंद का लक्ष्य वहीं होगा जहां से दुनिया का पुनरावर्तन नहीं होता है। समान टिक नहीं कर सकते. सामान्यतः कारण की खोज उसी संबंध में होती है जो वस्तु उत्पन्न होती है या जो घटना प्रासंगिक होती है और न कि उसके संबंध में जो अनुत्पन्न या अ संगत है कोई मुझे उत्सुकता से यह नहीं पूछता कि मैं अस्पताल में क्यों नहीं हूं जबकि अस्पताल में हूं जाने उसका कारण जानें। हम यह प्रश्न कर सकते हैं कि अनंत ब्रह्म परिच्छन्न कैसे बन गया लेकिन इस प्रश्न का कोई औचित्य नहीं है कि अनंत वस्तु को पुनः प्राप्त करने का कोई औचित्य नहीं है। भविष्य में बन सकता है। एक छोटी सी लड़की को हम जीवन के शारीरिक और मानसिक पक्ष के सुखों का वर्णन करके नहीं बता सकते हैं और न ही समझा सकते हैं। इसमें उस विषय को संकेत देना कि शारीरिक और मानसिक चिकित्सक शामिल नहीं हैं। बचपन में वह बस यही चाहती है कि उसकी मां उसकी शादी कर ले लेकिन उसके साथी किशोर अवस्था में उस विषय पर फिल्में करना उचित हो जाए। इसी कारण अंतःकरण की कलाकारी के रूप में गोबर के ढेर के सांस्कृतिक विरासत में शामिल व्यक्ति खुले आकाश में मन्दमन्द प्रवाहित समीर की सुगंध को कभी नहीं जान सकता। जब वह व्यक्ति उपदिष्ट ध्यान विधि के अभ्यास से डिग्री के साथ होता है मिथ्या तादात्म्य को दूर कर देता है तब वह अपने शुद्ध अनंतस्वरूप का साक्षात अनुभव करता है। स्वप्न से जगने पर ही स्वप्न के मिथ्यात्व का बोध होता है अन्यथा एक बार जागृत राज्य में आने के बाद स्वप्न के सुख-दुख के प्रभाव से मनुष्य सर्वथा मुक्त हो जाता है। यहां शुद्ध चैतन्यस्वरूप आत्मा को महर्षि व्यास जी ने काव्यात्मक शैली दी है। श्रीकृष्ण के निवास स्थान के रूप में वर्णित है तद्धाम परमं मम। अनेक स्थानों पर यह स्पष्ट हो चुका है कि गीता में भगवान श्रीकृष्ण के शब्दों का अर्थ आत्मस्वरूप के दर्शन से होता हैहैं। मूलतः यहाँ भी धाम शब्द से किसी स्थान विशेष से तापमान नहीं वर्ण स्वरूप से ही है। यह आत्मानुभूति ही साधक का लक्ष्य है जो सदैव उपलब्ध है। ध्यान द्वारा परम दिव्य पुरुष की प्राप्ति के प्रसंग में इसका विस्तृत वर्णन किया गया है। अब उस परम दिव्य पुरुष की प्राप्ति का साक्षात् मार्ग बताया गया है।

भगवद  गीता अध्याय: 8

श्लोक 22

श्लोक:

पुरुषः स परः पार्थ भक्त्या लभ्यस्त्वनन्यया।

 यस्यान्तः स्थानि भूतानि येन सर्वमिदं ततम्‌॥

भावार्थ:

हे पार्थ! जिस परमात्मा के अंतर्गत सर्वभूत है और जिस सच्चिदानन्दघन परमात्मा से यह समस्त जगत परिपूर्ण है (गीता अध्याय 9 श्लोक 4 में देखना चाहिए), वह सनातन अव्यक्त परम पुरुष तो अनन्य (गीता अध्याय 11 श्लोक 55 में इसका विस्तार देखना चाहिए) भक्ति से ही प्राप्त होने योग्य है

 8॥22॥

व्याख्या:

यहां बौद्ध के उपदेष्टा भगवान श्रीकृष्ण के साधन मार्ग को शिष्य बनाया जाता है, जिसे उस परम पुरुष द्वारा प्राप्त किया जा सकता है, जिसे अव्यक्त अक्षर ने कहा था। वह साधन मार्ग है अनन्य भक्ति। परम पुरुष से भक्ति (निष्काम परम प्रेम) तभी वास्तविक और पूर्ण हो सकती है जब साधक स्वयं को शरीर, मन और बुद्धि द्वारा अनुभवमान जगत से विराट और वियुक्त करना सीखता है। नित्य पारमार्थिक सत्य से प्रेम ही वह साधन है जिसके द्वारा मिथ्या वस्तु से वैराग्य होता है। प्रखर जिज्ञासा से अनुप्राणित हुई आत्मतत्त्व की खोज और फिर उसके साथ एकत्व की यह अनुभूति कि यह आत्मा मैं हूं अनन्य भक्ति है जिसका विषय यहां बताया गया है। तत्त्व की कोई सीमा नहीं होनी चाहिए जो केवल एक व्यष्टि डिग्री में ही स्थित हो और उसे चेतना प्रदान कर रही हो। हालाँकि आत्मा की खोज और अनुभव साधक अपने दिल में करता है तथापि उसका ज्ञान ऐसा होता है कि यह चैतन्य आत्मा संपूर्ण विश्व का अधिष्ठान है। इस हृदयस्थ आत्मा का जगदधिष्ठान सत्य ब्रह्म के साथ एकता का निर्देश भगवान श्रीकृष्ण इस वाक्य में दिया गया है कि जिसमें भूतमाता स्थित है और यह संपूर्ण जगत् व्याप्ति है वह पुरुष है। मिट्टी के सभी बने घाटों में मिट्टी ही स्थित हैं और उनका नाम रूपरंग है। और आकार विविध होते हुए भी एक ही मिट्टी उन सबमें व्याप्त है। सभी लहरें तरंगें फेन आदि समुद्र में स्थित हैं और समुद्र उन्हें शोक में रहता है। घाटों के अंतर्बाह्य उनके उपादान कारण (मूल स्वरूप) मिट्टी और लहरों में समुद्र होता है। शुद्ध चैतन्य स्वरूप ही वह सनातन सत्य है जिसमें अव्यक्त सृष्टि विद्यमान है। किसी भी वस्त्र पर ग़ज़ल से बने चित्र का अधिष्ठान सिक्का है जिसके बिना वह चित्र नहीं बन सकता था। शुद्ध चैतन्य तत्त्व संकल्पों के विविध संचलनों में ढलकर अविद्या से स्थूल रूप प्राप्त होता है, विशाल नामरूपमय जगत् के रूप में आभास होता है। उत्पाद सर्वत्र सभी लोग विषयों को आकर्षित होते हुए देखकर अपनी इच्छाएं पूरी करते हैं, उन्हें प्राप्त करने के लिए संघर्ष करते हैं। जो पुरुष आत्मस्वरूप का साक्षात् अनुभव करता है, उससे यह समझ में आता है कि इस नानाविध सृष्टि का ही एक अधिष्ठान है, जबकि अज्ञान से ही इस जगत् का प्रत्यक्ष हो रहा है। जीव अज्ञान के वश में यह ही सत्य है कि संसार के मिथ्या दुखों से पीड़ित व्यक्ति के दो अलग-अलग चरित्रों का वर्णन मिलता है, अब भगवान के अगले प्रकरण में साधकों द्वारा प्राप्त किए गए दो अलग-अलग लक्ष्यों के अलग-अलग रूपों का वर्णन करते हैं। कोई भी साधक उस लक्ष्य को प्राप्त नहीं कर पाता है जहाँ से संसार का पुनरावर्तन होता है तथा अन्य लक्ष्य वह है जिसे पुनः प्राप्त करके संसार वापस नहीं आता है। वे दो मार्ग किसे कहते हैं भगवान --

उस परमधामकी प्राप्ति का उपाय बताया जाता है --, शरीररूप पुरमें शयन करनेसे या सर्वत्र समृद्ध होनेसे परमात्माका नाम पुरुष है। हे पार्थ वह निरतिशय परमपुरुष मेकिंग पर (सूक्ष्मश्रेष्ठ) अन्य कुछ भी नहीं है जिस पुरुष के रिकार्ड समग्र कार्यरूप भूत स्थित हैं -- क्योंकि कार्य कारणके अंतर्विद्या हुआ है -- और जिस पुरुष से यह सारा संसार आकाशसे घट आदिकी भाँति व्याप्त है। ऐसी परम अनन्य भक्ति अर्थात् आत्मविषयक ज्ञानरूप भक्तिसे प्राप्त होने योग्य है।

8॥22॥

भगवद  गीता अध्याय: 8

श्लोक 23

श्लोक:

( शुक्ल और कृष्ण मार्ग का विषय ) 

 यत्र काले त्वनावत्तिमावृत्तिं चैव योगिनः।

 प्रयाता यान्ति तं कालं वक्ष्यामि भरतर्षभ॥

भावार्थ:

हे अर्जुन! जिस काल में (यहाँ काल शब्द से मार्ग समझना चाहिए, क्योंकि आगे के श्लोकों में भगवान ने इसका नाम 'सृति', 'गति' ऐसा कहा है।) शरीर त्याग कर गए हुए योगीजन तो वापस न लौटने वाली गति को और जिस काल में गए हुए वापस लौटने वाली गति को ही प्राप्त होते हैं, उस काल को अर्थात दोनों मार्गों को कहूँगा

 8॥23॥

व्याख्या:

जिन्होंने ओंकारमें ब्रह्मबुद्धि सम्पादन की है जिसमें कालान्तरमें मुक्ति मिलनवाली है तथा यहाँ पर योगियोंकी ब्रह्मबुद्धि सम्पादन के लिये भागा मार्ग पर चल रहा है। मूलतः विवक्षित अर्थको बतलानेके लिए ही यात्रा काले अन्य श्लोक कहे जाते हैं। यहां पुनराविद्या मार्गका का वर्णन अन्य मार्गकी स्तुति करने के लिए किया गया है --, यात्रा काले इस पदका सिलिकॉनयुक्त प्रायताः यह अगला पदसे संबंधित है। जिस कालमें अनावृत्तिको--अपुर्नजन्मको और जिस कालमें अनावृत्तको--इसके विपरीत पुनर्जन्मको योगी लोग बैठते हैं। योगिनः इस पदसे कर्म करनेवाले योगी लोग भी योगी कहे जाते हैं क्योंकि कर्मयोगेन योगिनम् इस पदसे कर्म करनेवाले भी योगी कहे जाते हैं। पौराणिक कथा यह है कि अर्जुन जिस काल में मरे हुए लोग पुनर्जन्म को नहीं देखते हैं और जिस काल में मरे हुए लोग पुनर्जन्म लेते हैं मैं अब उस काल का वर्णन करता हूं।

अभ्युदय और निःश्रेयस ये दो लक्ष्य हैं जिन्हें प्राप्त करने के लिए मनुष्य अपने जीवन में प्रयास करता है। अभ्युदय का अर्थ है लौकिक संपदा और भौतिक विकास के माध्यम से अधिकाधिक विषयों के उपभोग से सुख प्राप्त करना। यह वास्तव में सुख का एहसास है क्योंकि प्रत्येक उपभोक्ता के गर्भ में दुख छिपा रहता है। निःश्रेयस का अर्थ है अनात्मबन्ध से मोक्ष। मनुष्य में आत्मस्वरूप का ज्ञान प्राप्त होता है जो संपूर्ण जगत् का अधिष्ठान है। इस स्वरूपानुभूति में संसारी जीव की समाप्ति और परमानंद की प्राप्ति होती है। ये दोनों लक्ष्य समता विपरीत धर्म वाले हैं। भोग एक सत्य है और मोक्ष नित्य एक में संसार का पुनरावर्तन है तो अन्य में अपुनरावर्तन है। अभ्युदय में जीवभाव बना रहता है जबकि ज्ञान में आत्मभाव दृढ़ बनता है। आत्मानुभवी पुरुष अपने आनन्दस्वरूप का अखण्ड अनुभव करता है। यदि लक्ष्य सम्पर्क भिन्न-भिन्न है तो इन दोनों की प्राप्ति का मार्ग भी भिन्न-भिन्न होना चाहिए। भगवान श्रीकृष्ण यहां भरतश्रेष्ठ अर्जुन को वचन देते हैं कि वे उन दो कृतियों और अनाप्रावृत्तियों का वर्णन करेंगे। यहां काल शब्द का द्वयार्थक प्रयोग किया गया है। काल का अर्थ वही है जो काल और प्रकार प्रस्तुत करता है सन्दर्भ में उसका दूसरा अर्थ है मार्ग जो साधकगण देहयाग के ऊपरान्त अपने लक्ष्य तक पहुँचते हैं।(बिना ज्ञान मोक्ष नहीं होता)

8॥23॥

भगवद  गीता अध्याय: 8

श्लोक 24

श्लोक:

अग्निर्ज्योतिरहः शुक्लः षण्मासा उत्तरायणम्‌।

 तत्र प्रयाता गच्छन्ति ब्रह्म ब्रह्मविदो जनाः॥

भावार्थ:

जिस मार्ग में ज्योतिर्मय अग्नि-अभिमानी देवता हैं, दिन का अभिमानी देवता है, शुक्ल पक्ष का अभिमानी देवता है और उत्तरायण के छः महीनों का अभिमानी देवता है, उस मार्ग में मरकर गए हुए ब्रह्मवेत्ता योगीजन उपयुक्त देवताओं द्वारा क्रम से ले जाए जाकर ब्रह्म को प्राप्त होते हैं।

 8॥24॥

व्याख्या:

इस भूमंडलपर शुक्लमार्ग में सबसे पहले अग्निदेवताका अधिकार रहता है। अग्नि रात्रिमें प्रकाश करता है, दिनमें नहीं; क्योंकि डाइन्के प्रकाश की अंतरिक्ष अग्निका प्रकाश सीमित है। मूलतः अग्निका प्रकाश थोड़ा दूर (थोड़े देश में) और सात समय तक रहता है; और दिनका प्रकाश बहुत दूरतक और बहुत समयतक रहता है।

   शुक्ल पक्ष का एक दिन होता है, जो पितरों की एक रात होती है। यह शुक्ल पक्षका प्रकाश आकाश में बहुत दूरतक और बहुत दिनतक रहता है। इसी प्रकार जब सूर्य भगवान उत्तरकी ओर रहते हैं, तब उत्तरायण कहते हैं, जिसमें दिनका समय बढ़ता है। वह उत्तरायण छह महीने का होता है, जो एक दिन का देवता है। वह उत्तरायण प्रकाश बहुत दूरदर्शी और बहुत समय तक रहता है।

जो शुक्लमार्गमें अर्थात् प्रकाशकी बहुलतावाले मार्गमें जानेवाले हैं, वे सबसे पहले ज्योतिस्वरूप अग्निदेवताके अधिकारमें आते हैं। जहां तक ​​अग्निदेवता का अधिकार है, वहां से पार वास अग्निदेवता को एक दिनके देवताको तीन देता है। दिनका देवता उन तीर्थंकर को अपना अधिकार तक ले जाते हैं जो शुक्लपक्ष के अधिपति देवता को समर्पित कर देते हैं। वह शुक्ल पक्षका अधिपति देवता को अपने सीमाको पार के शस्त्रागार में उन आवेशको उत्तरायणके अधिपति देवता का स्थान देता है। फिर वह उत्तरायण अधिपति देवता ब्रह्मलोक के अधिकारी देवता को समर्पित कर देता है। इस प्रकार वे क्रमबद्ध ब्रह्मलोक में पहुँच जाते हैं। ब्रह्माजीकी आयुतक वे वहां स्थित हैं महाप्रलयमें ब्रह्माजीके साथ ही मुक्त हो जाते हैं--सच्चिदानंदघन परमात्माको प्राप्त होते हैं।

यहाँ अग्नि कालाभिमानी देवताका ही वाचक है तथा ज्योति भी कालाभिमानी देवताका ही वाचक है अथवा अग्नि और ज्योति नामवाले दोनों प्रसिद्ध वैदिक देवता ही हैं। वनों में आमके पेड़ अधिक होते हैं जैसे आमका वन कहते हैं एक ही प्रकार यहां कालाभिमानी लोकों का वर्णन अधिक होने से यात्रा काले तं कालम् जिसके अलावा कालवाचक शब्दों का प्रयोग किया गया है। (अभिप्राय यह है कि जिस मार्ग में अग्निदेवता ज्योतिदेवता हैं) दिनका देवता शुक्ल पक्षका देवता और उत्तरायणके छठाका देवता उस मार्ग में हैं (अर्थात् मित्र देवताओं के अधिकार में) मरकर गए ब्रह्मवेत्ता अर्थात ब्रह्मकी पूजा में शीघ्र ही पुरुष क्रम से ब्रह्मको प्राप्त होते हैं। यहां उत्तरायण मार्ग भी देवताका ही वाचक हैं क्योंकि अन्यत्र (ब्रह्मसूत्रमें) भी यही न्याय माना गया है। जो पूर्ण ज्ञाननिष्ठ सद्योमुक्तके पात्र होते हैं उनका अजाना कहीं नहीं होता श्रुति भी कहती है कि उसका प्राण मार्ग कहीं नहीं जाता। वे तो ब्रह्मसंलीनप्राण अर्थात् ब्रह्ममय--ब्रह्मरूप ही हैं।

क्रममुक्ति के मार्ग को स्थापित किया गया है। वेद प्रतिपादित कर्म एवं उपासना के समुच्चय अर्थात् दोनों के साथ-साथ अनुष्ठान करने वाले साधक और एक ही प्रकार के जिन लोगों को वर्तमान जीवन में ही ब्रह्म का साक्षात् अनुभव न हुआ हो ऐसे ब्रह्म के उपासक से यह कर्ममुक्ति के अधिकारी होते हैं। उपनिषदों के ये साधक जन देह त्याग की भूमिका देवयान (देवताओं के मार्ग) के अनुसार ब्रह्मलोक अर्थात सृष्टिकर्ता ब्रह्माजी के लोक में प्रवेश करते हैं। वहां कल्प की समाप्ति तक दिव्य अलौकिक विषयों के आनंद का अनुभव करके प्रलय के समय ब्रह्माजी के साथ वे सर्वथा मुक्त हो जाते हैं। उपनिषदों में संयुक्त शब्दों का प्रयोग कर भगवान श्रीकृष्ण को यहां देवायन प्रदान किया जाता है। ऋषि प्रतिपादित तत्त्व ज्ञान के जिज्ञासाओं के लिए आध्यात्मिक दृष्टि से यह श्लोक विशेष अर्थपूर्ण है। अग्नि ज्योति दिन शुक्लपक्ष उत्तरायण के षणमास ये सब सूर्य के द्वारा अधिष्ठित देवयान को सूचित करते हैं। प्रश्नोपनिषद में परम सत्य की सृष्टि से उत्पत्ति का वर्णन किया गया है। वहां गुरु के शिष्य हैं कि सृष्टिकर्ता प्रजापति स्वयं सूर्य और चन्द्रमा बन गये। आकाश में दृश्यमान सूर्य और चंद्र क्रमशः चेतन और जड़ तत्त्व के प्रतीक स्वरूप हैं। स्मरणीय है कि ऐसा उपासक अपने उपास्य के लोक को प्राप्त होता है क्योंकि वृत्ति के अनुसार व्यक्ति बनता है। संपूर्ण जीवन काल में दैवीय एवं सांस्कृतिक दृष्टिकोण का ही चिंतन मनुष्य पर निश्चित रूप से वर्तमान शरीर का त्याग करता है, विकास के मार्ग पर ही विनाश करता है। इस मार्ग को अग्नि ज्योति दिवस आदि शब्दों से लक्षित किया गया है। इस प्रकार उपनिषदों की अपनी विशिष्ट भाषा में ब्रह्म के उपासकों की मुक्ति का मार्ग उत्तरायण है। क्रममुक्ति को बताए गए के लिए ऋषियों द्वारा क्रीड़ा प्रयोगों में जाने वाले यह शब्द उत्तरायण में शैक्षणिक सभी अभिप्राय समाविष्ट हैं।

8।।24।।

भगवद  गीता अध्याय: 8

श्लोक 25

श्लोक:

धूमो रात्रिस्तथा कृष्ण षण्मासा दक्षिणायनम्‌।

 तत्र चान्द्रमसं ज्योतिर्योगी प्राप्य निवर्तते॥

भावार्थ:

जिस मार्ग में धूमाभिमानी देवता है, रात्रि अभिमानी देवता है तथा कृष्ण पक्ष का अभिमानी देवता है और दक्षिणायन के छः महीनों का अभिमानी देवता है, उस मार्ग में मरकर गया हुआ सकाम कर्म करने वाला योगी उपयुक्त देवताओं द्वारा क्रम से ले गया हुआ चंद्रमा की ज्योत को प्राप्त होकर स्वर्ग में अपने शुभ कर्मों का फल भोगकर वापस आता है

8॥25॥

व्याख्या:

गीता में मृतक के लिए दो मार्ग बताए गए हैं - शुक्ल पक्ष और कृष्ण पक्ष। यहाँ दोनों पक्षों में शरीर त्याग कर कोन कहां जाता है, इसकी सरल व्याख्या है:

शुक्ल पक्ष:

शुक्ल पक्ष में शरीर त्याग करने वाले व्यक्ति की आत्मा उत्तरायण मार्ग से होकर देवताओं के लोक में जाती है। यह मार्ग सूर्य की ओर जाने वाला मार्ग है, जो कि प्रकाश और ज्ञान का प्रतीक है।

उत्तरायण मार्ग से होकर जाने वाली आत्मा देवताओं के लोक में जाती है, जहां वह सुख और आनंद का अनुभव करती है। यह लोक ब्रह्मलोक या विष्णुलोक के नाम से भी जाना जाता है।

कृष्ण पक्ष:

कृष्ण पक्ष में शरीर त्याग करने वाले व्यक्ति की आत्मा दक्षिणायन मार्ग से होकर पितरों के लोक में जाती है। यह मार्ग सूर्य की विपरीत दिशा में जाने वाला मार्ग है, जो कि अंधकार और अज्ञान का प्रतीक है।

दक्षिणायन मार्ग से होकर जाने वाली आत्मा पितरों के लोक में जाती है, जहां वह अपने पूर्वजों के साथ मिलती है और उनके साथ समय बिताती है। यह लोक पितरलोक या यमलोक के नाम से भी जाना जाता है।

यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि यह दोनों मार्ग केवल मृत्यु के बाद की यात्रा के लिए हैं, और यह व्यक्ति के जीवनकाल में किए गए कर्मों और उसकी आध्यात्मिक उन्नति पर भी  निर्भर करता है।

सूर्य का उजाला उगता सूर्य बालक रूप होता है।

दुपहर का सूर्य जवानी में होता है।

संध्या काल का सूर्य बुढ़ापे की अवस्था में होता है।

पर विश्व में कभी अस्त नहीं होता।

(1) उद्देश्य परमात्मप्राप्तिका है; परंतु सुखभोगकी सूक्ष्म सूक्ष्मदर्शन सर्वथा मिटती नहीं है, वे शरीर को ठीक करने वाले ब्रह्मलोक में जाते हैं। ब्रह्मलोक के भोगने पर उनका दर्शन मिट जाता है तो वे मुक्त हो जाते हैं। इसका वर्णन यहां चौबीसवें श्लोक में हुआ है।

       उद्देश्य परमात्मप्राप्तिका ही है और जिसमें न यहांके भोगोंकी संकल्पना है और न ब्रह्मलोकके भोगोंकी; परन्तु जो अन्तकाल में निर्गुण के ध्यान से समाप्त हो जाते हैं, वे ब्रह्मलोक आदि लोकों में नहीं जाते। वे तो सीधे ही योगियों के कुलमें जन्म लेते हैं अर्थात जहां पूर्वजन्मकृत ध्यानरूप साधन ठीक तरह से हो सके, ऐसे योगियों के कुलमें उनका जन्म होता है। वहां वे साधन बनकर मुक्त हो जाते हैं 

         -- भौतिक शास्त्र साधकों का उद्देश्य तो एक ही रहता है पर वासना में अनंत निवाससे एक तो ब्रह्मलोक में साधक मुक्त होते हैं और एक सीधे ही योगियों के कुल में उत्पन्न साधन साधन करके मुक्त होते हैं।

     सारांश उद्देश्य ही स्वर्गादि ऊँचे-ऊँचे लोकोंके सुख भोगनेका है, वे यज्ञ आदि शुभ-कर्म करके ऊँचे-ऊँचे लोकों में जाते हैं और वहाँके दिव्य भोग भोगकर पुण्य क्षीण होने पर पीछे लौट जाते हैं और अर्थात जन्म-मरणको प्राप्त होते हैं ।

उद्देश्य तो परमात्मप्राप्तिका ही है; पृथ्वी सुखभोग की इच्छा पर वह काम नहीं कर सका। अत: अन्तकाल में योग से विश्राम वह स्वर्गादि लोकों में रहता है, जहाँ उसका भोग होता है और फिर लौटकर शुद्ध श्रीमानोंके घर में जन्म लेता है। वहाँ वह  पूर्वजन्मकृत साधन में लग जाती है और मुक्त हो जाती है 

       -- मनोवैज्ञानिक साधकों में एकका तो उद्देश्य ही स्वर्गके सुखभोगका है, इसलिए वह पुण्यकर्मोंके अनुसार वहांके भोगभोगकर पीछे लौटकर आता है। उद्देश्य परमात्मा का है और वह विचारवाचक जगत् भोगों का त्याग भी करता है, फिर भी कोई संकल्प नहीं मिटता, तो अंत में भोगों की याद आती है वह स्वर्गादि लोकों में है। जिसने भी तीर्थ भोगों का त्याग किया है, उसका बड़ा भारी माहात्म्य है। इसलिए वह उन लोकों में बहुत समय तक भोग लगाता है, यहां श्रीमानोंके घर में जन्म होता है।

(2) सामान्य सिद्धांत की यह धारणा है कि जो दिनमें, शुक्लपक्षमें और उत्तरायणमें मरते हैं, वे तो मुक्त हो जाते हैं, पर जो रात्रिमें कृष्णपक्षमें और दक्षिणायणमें मरते हैं उनकी मुक्ति नहीं होती। यह धारणा ठीक नहीं है। 

क्योंकि यहां जो शुक्ल और कृष्णमार्ग का वर्णन हुआ है, वह ऊर्ध्वगटिको प्राप्त करने वालों के लिए ही हुआ है। इसलिए यदि ऐसा ही मान लिया जाय कि एक दिन आदि में जन्माँवले मुक्त होते हैं और रात आदि में एक भी समय नहीं होता है, तो फिर अधोगतिवाले कब मरेंगे? 

असल में मौतवाले अपने-अपने कर्मों के अनुसार ही ऊंची-नीच गतियों में जाते हैं, वे कच्चे दिन में मरें, कच्ची रात में; कृष्ण कृष्ण पक्ष में मरें, कृष्ण  पक्ष में; कलाई उत्तरायण में मरें, परत दक्षिणायण में -- इसका कोई नियम नहीं है।     

       जो भगवद्भक्त हैं, जो केवल भगवान के ही परायण हैं, जिनके मन में भगवद्दर्शनकी ही लालसा है, ऐसे भक्त दिनमें या रातमें, शुक्लपक्षमें या कृष्णपक्षमें, उत्तरायणमें या दक्षिणायणमें, जब कभी शरीर धारण करते हैं, तो उनके लिए भगवानके दर्शन होते हैं। मज़दूरों के साथ वे सीधे भगवद्धाम में पहुँच जाते हैं।

    👉यहाँ भी एक शङ्का है कि जब मनुष्य अपने कर्मों के अनुसार ही गति पाता है, तो फिर भीष्मजीने, जो तत्वज्ञ जीवनमुक्त महापुरुष थे, दक्षिणायन में शरीर न पूर्ण उत्तरायणकी प्रतीक्षा क्यों की?

 इसका समाधान यह है कि भीष्मजी भगवद्धाम नहीं गये थे। वे 'द्यौ' नामक वसु (अजान देवता) थे, जो शापके कारण मृत्युलोक में आये थे। मूलतः उन्हें देवलोक में जाना जाता था। दक्षिणायणके समय देवलोक में रात रहती है और उसके द्वार बंद रहते हैं। यदि भीष्मजी दक्षिणायनके समय शरीर प्रयोग करते हैं, तो उन्हें अपने लोक में प्रवेश करने के लिए बाहर तक चलने वाले सामान दें। वे इच्छामृत्यु तो थे ही; मूलतः उन्होंने सोचा कि वहाँ प्रतिस्पर्द्धा करना ठीक समझा है; क्योंकि यहां तो भगवान श्रीकृष्णके अस्तित्व दर्शन और सत्संग भी रहता है, जिससे सबका हित होगा, वहां अकेले पड़े साथ क्या रहेंगे? ऐसा संकेत वे अपना शरीर दक्षिणायनमें न पूर्ण उत्तरायणमें ही समाप्त करते हैं।

8॥25॥

भगवद  गीता अध्याय: 8

श्लोक 26

श्लोक:

शुक्ल कृष्णे गती ह्येते जगतः शाश्वते मते।

 एकया यात्यनावृत्ति मन्ययावर्तते पुनः॥

भावार्थ:

क्योंकि जगत के ये दो प्रकार के- शुक्ल और कृष्ण अर्थात देवयान और पितृयान मार्ग सनातन माने गए हैं। इनमें एक द्वारा गया हुआ (अर्थात इसी अध्याय के श्लोक 24 के अनुसार अर्चिमार्ग से गया हुआ योगी।)-- जिससे वापस नहीं लौटना पड़ता, उस परमगति को प्राप्त होता है और दूसरे के द्वारा गया हुआ ( अर्थात इसी अध्याय के श्लोक 25 के अनुसार धूममार्ग से गया हुआ सकाम कर्मयोगी।) फिर वापस आता है अर्थात्‌ जन्म-मृत्यु को प्राप्त होता है

 8॥26॥

पूर्वोक्त देवयान और पितृयान को ही यहाँ क्रमशः शुक्लगति और कृष्णगति कहा गया है। लक्ष्य के प्रारूप के अनुसार यह उनका पुनर्नामांकन किया गया है। प्रथम मार्ग साधक को उद्वेलित के सर्वोच्च शिखर तक पहुँचाता है तो अन्य मार्ग के परिणाम में गिरावट आती है। मानव की प्रत्येक पीढ़ी में जीवन के दो मार्ग या प्रकार होते हैं, भौतिक और आध्यात्मिक। भौतिकशास्त्रियों के अनुसार मनुष्य की आवश्यकताएँ केवल भोजन, वस्त्र और मकान हैं। उनका मत जीवन का परम पुरुषार्थ वैश्य सुखोपभोग से शरीर और मन की रुचियों को संतुष्ट करना ही है। केवल इतने से ही संतोष हो जाता है। इससे संबंधित और दिव्य आदर्श के प्रति न कोई उनकी रुचि है और न ही कोई रुचि। अध्यात्म के मार्ग पर चलने वाले विवेकजन अपने समसामयिक दर्शन विषयों को देखकर लब्ध नहीं हो पाते। उनकी बुद्धि अग्निशिखा के समान सदा ऊर्ध्वगामी होती है जो सतही जीवन में उच्च और श्रेष्ठ लक्ष्य की खोज में रमण करती है। व्यापक अर्थ की दृष्टि से इन दोनों का समावेश रूप ही संसार है। वेदांत का सिद्धांत है कि जीव संसार दुःख से निवृत्त हो सकता है। यह ऋषियों का प्रत्यक्ष अनुभव है। इस श्लोक में एक साधक की दृष्टि से विचार करने पर सफल योगी बनने के लिए दिए गए निर्देशों का बोध हो सकता है। कभी-कभी साधना काल में मन की बहिर्मुखी प्रवृत्ति के साधक विषयों की ओर आकर्षित होकर उन्हें आस्कत हो जाता है। ऐसे में न हमें स्वयं को धिक्कारने की आवश्यकता है और न आश्चर्य मुग्ध होने की। भगवान स्पष्ट करते हैं कि मनुष्य के मन में उच्च जीवन की भावना और निम्न जीवन के प्रति आकर्षण इन दोनों विरोधी प्रवृत्तियों में अनादि काल से कशिश चल रही है। दृढ़ता से काम लेने पर उन्नत प्रवृत्तियों पर हम विजय प्राप्त कर सकते हैं। इन दो राष्ट्रों और उनके सनातन स्वरूप को देखने का निश्चित फल क्या है?

यहां भगवान कृष्ण अर्जुन को जीवन के दो मार्गों के बारे में बता रहे हैं - भौतिक और आध्यात्मिक।

भौतिक मार्ग वह है जिसमें व्यक्ति की आवश्यकताएँ केवल भोजन, वस्त्र और मकान होती हैं। यह मार्ग व्यक्ति को सुखोपभोग की ओर ले जाता है, लेकिन इससे अधिक कुछ नहीं मिलता है।

आध्यात्मिक मार्ग वह है जिसमें व्यक्ति की बुद्धि अग्निशिखा के समान सदा ऊर्ध्वगामी होती है, जो सतही जीवन में उच्च और श्रेष्ठ लक्ष्य की खोज में रमण करती है। यह मार्ग व्यक्ति को मोक्ष की ओर ले जाता है, जहां व्यक्ति को परमात्मा के साथ एकता का अनुभव होता है।

भगवान कृष्ण यह भी बता रहे हैं कि ये दोनों मार्ग सनातन हैं और हमेशा से मौजूद हैं। व्यक्ति को अपनी पसंद के अनुसार इनमें से एक मार्ग का चयन करना होता है।

इस श्लोक का निष्कर्ष यह है कि व्यक्ति को अपने जीवन के लक्ष्य को स्पष्ट रूप से समझना चाहिए और उसी के अनुसार अपने मार्ग का चयन करना चाहिए। यदि व्यक्ति भौतिक सुखों की ओर आकर्षित होता है, तो उसे भौतिक मार्ग का चयन करना चाहिए। लेकिन यदि व्यक्ति आध्यात्मिक उन्नति और मोक्ष की ओर आकर्षित होता है, तो उसे आध्यात्मिक मार्ग का चयन करना चाहिए।

8॥26॥

भगवद  गीता अध्याय: 8

श्लोक 27

श्लोक:

नैते सृती पार्थ जानन्योगी मुह्यति कश्चन।

 तस्मात्सर्वेषु कालेषु योगयुक्तो भवार्जुन॥

भावार्थ:

हे पार्थ! इस प्रकार इन दोनों मार्गों को तत्त्व से जानकर कोई भी योगी मोहित नहीं होता। इस कारण हे अर्जुन! तू सब काल में समबुद्धि रूप से योग से युक्त हो अर्थात निरंतर मेरी प्राप्ति के लिए साधन करने वाला हो

 8॥27॥

शुक्लमार्ग प्रकाशमय है और कृष्णमार्ग अंधकारमय है। अंतःकरण में उत्पत्ति-विनाशकारी वस्तु का महत्व नहीं है और उद्देश्य, ध्येय में प्रकाशस्वरूप (ज्ञानस्वरूप) परमात्मा ही हैं, ऐसे वे परमात्मा की ओर चलने वाले साधक शुक्लमार्गी हैं अर्थात उनका मार्ग प्रकाशमय है। जो संसार में रचे-पचे हैं और मोक्ष भोगने के उद्देश्य से यहां उनके भोगों से संयम करके यज्ञ, तप, दान आदि शास्त्रविहित शुभ कर्म करते हैं, ऐसे मनुष्य तो घोर अंधकार में हैं। बाद में स्वर्गादि उच्च भोग-भूमियों में जाते हैं, वे यद्यपि यहाँके भोगों में आस्तिक सन्देशसे ऊँचे उठे हुए हैं, तो भी आने-जानेवाले (जन्म-मरनके) मार्गमें होनेसे वे ये भी अंधकार में हैं. टोकरा है कि कृष्णमार्गवाले ऊँचे-ऊँचे लोकों में जाने पर भी जन्म-मराँके चक्कर में पड़े रहते हैं। कहीं गया है तो मरना बाकी है और मर गया है तो जन्मना बाकी है --ऐसे जन्म-मरणके चक्कर में पड़े हुए वे कोल्हूके बाल्की की तरह अनंतकालतक दिखते हैं। हो जाता है, भोगी नहीं। कारण कि वह यहां और परलोक के भोगों से ऊंची उठती है। इसलिए वह मोहित नहीं होता है।सांसारिक भोगोंके प्राप्त होने में और प्राप्त न होने में जिसका उद्देश्य निर्विकार अस्तित्व ही होता है, वह योगी है।

ऐसा दृढ़ संकल्प हो गया है कि मुझे तो केवल परमात्मतत्त्वकी प्राप्ति ही करनी है, तो फिर कैसे ही देश, काल, परिस्थिति आदि के बारे में पता चल जाता है, पर भी वह सिद्ध नहीं होता अर्थात उसकी जो साधना है वह किसी भी प्रकार की होती है। देश काल घटना परिस्थिति आदिके अधीन नहीं। उनका लक्ष्य परमात्मा की ओर अटल रहने का कारण देशकाल आदिका पर कोई असर नहीं हुआ। उपयुक्त-प्रतिकूल देश काल परिस्थिति आदि में उसकी स्वाभाविक समता हो जाती है। इसलिए भगवान अर्जुन कहते हैं कि तू सब समय में अनुकूल प्रतिकूल परिदृश्य के द्वारा प्रभावित होकर न उसके सदुपयोग से प्राप्त होता है। -निरंतर समतामें स्थित रह।

शुक्लगति और कृष्णगति इन दोनों के ज्ञान का फल यह है कि इन्हें ज्ञात योगी पुरुष कभी मोहित नहीं होता है मन में उत्थान वाली उच्च स्तर की प्रवृत्तियों के कारण धैर्य खोकर वह कभी निराश नहीं होता है। वर्णित और अब इस श्लोक में वे ज्ञान और उसके फल को आधार बनाकर कहते हैं कि इसलिए हे अर्जुन तुम सब काल में योगी बनो। जो अनंत से तादात्म्य त्रिमूर्ति मन को आत्मस्वरूप में एकाग्र करना सिखाता है वह पुरुष योगी है। तादात्म्य स्थापित कर आत्मज्ञान में स्थिर होने का प्रयास करना चाहिए। अंत में हुए इस योग के महात्म्य को भगवान कहते हैं--

भगवद  गीता अध्याय: 8

श्लोक 28

श्लोक:

वेदेषु यज्ञेषु तपःसु चैव दानेषु यत्पुण्यफलं प्रदिष्टम्‌।

 अत्येत तत्सर्वमिदं विदित्वा योगी परं स्थानमुपैति चाद्यम्‌॥

भावार्थ:

योगी पुरुष इस रहस्य को तत्त्व से जानकर वेदों के पढ़ने में तथा यज्ञ, तप और दानादि के करने में जो पुण्यफल कहा है, उन सबको निःसंदेह उल्लंघन कर जाता है और सनातन परम पद को प्राप्त होता है

 8॥28॥ 

 

व्याख्या:

यज्ञ, दान, तप, तीर्थ, व्रत आदि भी शास्त्रीय उत्तम-से-उत्तम कार्य हैं और उनका जो फल है, वह विनाशी ही होता है। 

क्योंकि जब उत्तम-से-उत्तम कार्य का भी आरंभ और समापन होता है, तो फिर वह कार्य से उत्पन्न होने वाला फल अज्ञानी कैसे हो सकता है?

 वह फल इस लोक का हो, नरक स्वर्गादि भोग-भूमियोंका हो, उसकी नश्वरता में किञ्चिन्मात्रा भी नहीं है। जीव स्वयं परमात्माका अज्ञानी अंश भी विनाशी सूक्ष्मजीवों में फंसे रहे, तो इसमें उनकी अज्ञेयता ही मुख्य है। मूलतः जो मनुष्य तेइसवें श्लोकसे लेकर छब्बीसवें श्लोक तक वर्णित है, वह शुक्ल और कृष्णमार्गके रहस्यों को समझता है, वह यज्ञ, तप, दान आदि सभी पुण्यफलोंका की पूर्ति करता है। क्योंकि इससे उसे यह समझ में आता है कि भोग-भूमियों की भी आखिरी बार जो ब्रह्मलोक है, वहाँ जाकर भी पीछे-ही आना है; परन्तु भगवान्को प्राप्त होने पर लौटकर नहीं आना  और साथ-साथ यह भी समझ में आता है कि मैं तो साक्षात परमात्माका अंश हूं तथा ये प्राकृत पदार्थ नित्य-निरंतर यह अभाव में, नाशमें जा रहे हैं, तो फिर वह नशावन नशेमें, भोगोंमें न भुख्मकर भगवान्के ही अवशेष हो जाते हैं। इसलिए वह आदिस्थान परमात्मा को प्राप्त होता है, इसी अध्यायके इक्कीसवें श्लोक में 'परमगति' और 'परमधाम' नाम से कहा गया है। न जानने की यह असामर्थ्य न तो भगवान्की दी गई है, न प्रकृतिसे पैदा हुई है और न कोई कर्मका फल ही है अर्थात यह असामर्थ्य किसीकी मांद नहीं है; बुरा स्वयं जीवने ही परमात्मतत्त्वसे विमुख का जन्म हुआ है। इसलिए यह स्वयं ही अवैयक्तिक हो सकता है। कारण कि आपके द्वारा की गई भूल को स्वयं ही वोट दिया जा सकता है और दार्शनिक का दायित्व भी स्वयं पर ही है। इस भूलको नक्षत्र में यह जीव असिद्ध नहीं है, निर्बल नहीं है, पात्र नहीं है। केवल संयोगजन्य सुखकी लोलुपताके कारण यह अपनेमें असामर्थ्यका आरोप लगाता है और इसीसे मनुष्यजन्मके महान् लाभसे वंचित रह जाता है। मूल रूप से मनुष्य को संयोगजन्य सुखकी लोलुपताका त्याग करके मनुष्यजन्मको सार्थक बनानेके लिए नित्य-निरंतर उद्यत कीर्ति उत्सव।छठे अध्यायके अंतमें भगवानने पहले योगीकी महिमा कही और पीछे अर्जुनको योगी हो जानेकी आज्ञा दी ; और यहां भगवानने पहले अर्जुनको योगी होनेकी आज्ञा दी और पीछे योगीकी महिमा कहि। इसमें कहा गया है कि अर्जुन के छठे अध्याय में योगभ्रष्टका प्रसाद है, और उसके विषय में मन में सन्देह था कि वह कहीं भी नष्ट-भ्रष्ट नहीं होता? इस शकाको दूर करने के लिए भगवान ने कहा कि 'कोई किसी तरह से योग में लग गया तो उसका पतन नहीं होगा।' 'इतना ही नहीं, यह योगका जिज्ञासुमात्रा भी शब्दब्रह्म का आविष्कार है।' इसलिए योगीकी महिमा पहले कही और पीछे अर्जुनके लिए योगीकी आज्ञा दी। लेकिन यहां अर्जुन का सवाल है कि आप किस नियति के साथ आत्मा पुरुषों के दर्शन करने आते हैं? इस प्रश्न का उत्तर देते हुए भगवान ने कहा था कि 'जो मोक्ष से सर्वथा विमुख उद्देश्य केवल मेरा परायण होता है, वह योगीके लिए मुझे सरलता है', इसलिए पहले 'तू योगी हो जा' ऐसी आज्ञा दी और पीछे योगीकी महिमा कही।

👉(यज्ञ, दान, तप, तीर्थ, व्रत आदि भी शास्त्रीय उत्तम-से-उत्तम कार्य हैं।पर मुक्ति के लिए इन सब से ज्ञान का जुड़ना महत्व पूर्ण है)👈

'इस प्रकार हैं, तत् सत्--इन भगवन्नामोके उच्चारण निरर्थक ब्रह्मविद्या और योगशास्त्रमय'श्रीमद्भगवद्गीतोपनिषद्रूप श्रीकृष्णार्जुनसंवादमें 'अक्षरब्रह्मयोग' नामक अष्टवाँ अध्याय पूर्ण हुआ।।8।। ,

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ॐ तत्सदिति श्री मद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्री कृष्णार्जुनसंवादे अक्षर ब्रह्मयोगो नामाष्टमोऽध्यायः

 ॥8॥

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अध्याय 7

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विज्ञान सहित ज्ञान का विषय गीता अध्याय 7

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विज्ञान शब्द वि + ज्ञान शब्द से मिलकर बना है, जिसका मतलब है विशिष्ट ज्ञान. विज्ञान का मतलब है वस्तुओं की जानकारी हासिल करना, जबकि ज्ञान का मतलब है मानवीय मूल्यों के अनुरूप सोचना और चरित्र के लिए आस्थावान होना.

👉जिसमें ज्ञान, अनुभव, शिक्षा, और अध्ययन के ज़रिए हासिल होता है. इसमें किसी वस्तु, घटना, या सिद्धांत के बारे में वास्तविक और तर्कसंगत जानकारी शामिल होती है।

👉विज्ञान, प्राकृतिक घटनाओं का अध्ययन और उनमें आपस में संबंध जानना होता है।

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भगवद  गीता अध्याय: 7

जिस में कुल 30 श्लोक हैं

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भगवद  गीता अध्याय: 7

श्लोक 1

श्लोक:

( विज्ञान सहित ज्ञान का विषय ) 

 श्रीभगवानुवाच

 मय्यासक्तमनाः पार्थ योगं युञ्जन्मदाश्रयः।

 असंशयं समग्रं मां यथा ज्ञास्यसि तच्छृणु॥

भावार्थ:

श्री भगवान बोले- हे पार्थ! अनन्य प्रेम से मुझमें आसक्त चित तथा अनन्य भाव से मेरे परायण होकर योग में लगा हुआ तू जिस प्रकार से सम्पूर्ण विभूति, बल, ऐश्वर्यादि गुणों से युक्त, सबके आत्मरूप मुझको संशयरहित जानेगा, उसको सुन

 ॥1॥

व्याख्या:

ध्यानाभ्यास का आरंभ करने के पूर्व साधक जब तक केवल न्यूनतम स्तर पर ही वेदांत का विचार नहीं आता।

 तब तक ध्यानाभ्यास के आरंभ करने के पूर्व साधक का विचार वैसा ही होता है जैसा कि ध्यानाभ्यास के आरंभ करने के पूर्व साधक में होता है। 

यह प्रश्न सभी जिज्ञासुओं के मन में आता है और वेदांतशास्त्र इस विषय का विस्तार से वर्णन करता है कि किस प्रकार ध्यान की प्रक्रिया से मन अपने ही परिच्छिन्न अभ्यास से ऊपर अपने अनंत स्वरूप का अनुभव करता है। विवेच्य विषय की प्रस्तावना करते हुए 

श्रीकृष्ण अर्जुन को वचन देते हैं कि वे आत्मसाक्षात्कार के सिद्धांत उपायों का समग्र वर्णन करेंगे जिससे यह स्पष्ट हो जाएगा कि किस प्रकार सुसंगठित मन के द्वारा आत्मस्वरूप का ध्यान करने से आत्मा की अपरोक्षानुभूति होती है। ध्यान के सन्दर्भ में मन शब्द का प्रयोग शुद्ध एवं एकाग्र मन का ही होता है न कि अशक्त तथा विखंडित मन। अनुशासित और असंगठित मन जब अपने प्रारूप में सम्मिलित होता है तब साधक का विकास गति गति से होता है। इस प्रकरण का विषय है आन्त्रिक विकास का युक्तियुक्त विवेचन।श्रीभगवान् कहते हैं। चलिए इसे तरतीब से सजाने का एक छोटा सा प्रयास करते है।

मेरे में ही जिसका मन असक्त हो गया है अर्थात अधिक स्नेहके कारण जिसका मन स्वाभाविक ही लग गया है, चिपक गया है, इसलिए मेरी याददाश्त नहीं सामान्य, प्रत्युत स्वाभाविक मेरी याद आती है और विस्मृति कभी होती है ऐसा नहीं है--ऐसा तू मेरे में मनवाला हो।जिसका उत्पत्ति-विनाशकारी वस्तुका और शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गंधका आकर्षण मिलते हैं, जिसका यह लोकमें शरीरके आराम, आदर-साकार और नामकी है बधाइमें तथा स्वर्गादि परके लोक भोगोंमें किञ्चिन्मात्रा भी है, असक्ति या प्रियता नहीं है, प्रत्युत् केवल मेरी तरफ ही है, ऐसे पुरुषका नाम 'मायासक्तमनाः' है।  अर्थात    मायासक्तमनाः का सरल भाव यह है कि जिसका मन माया यानी धन, पद, प्रतिष्ठा आदि में आसक्त हो।

साधक भगवान में मन कैसे स्थान पर ही की, जिससे उसके मन माया यानी धन, पद, प्रतिष्ठा आदि का सरलता से उपाय हो जाए-- 

इनके लिए दो तरीके बताए जा रहे हैं-- 

जैसे सूर्य के उदाहरण से इसे प्रत्यक्ष जानना सरल हो जाता है

(1) भक्त जब सच्चे सत्य से भगवान के लिए ही जप-ध्यान करने लगते हैं, तब भगवान उनके भजन मन (स्वीकार कर)लेते हैं। 

शंका और समाधान:

(यहाँ पर भक्ति की दो अलग-अलग अवस्थाओं का वर्णन किया गया है:

पहली अवस्था: जब भक्त सच्चे सत्य से भगवान के लिए ही जप-ध्यान करने लगते हैं, तब भगवान उनके भजन मन (स्वीकार कर) लेते हैं। यहाँ पर भक्त अपने जप-ध्यान के माध्यम से भगवान के साथ जुड़ने का प्रयास करता है, और भगवान उसकी भक्ति को स्वीकार करते हैं।

दूसरी अवस्था: जब भगवान कहते हैं कि जप, तप, यंत्र, मंत्र आदि छोड़ मेरी शरण ग्रहण कर, तो यहाँ पर भगवान भक्त को अपनी शरण में आने के लिए आमंत्रित कर रहे हैं। यहाँ पर भक्त को अपने जप-ध्यान, तप आदि को छोड़कर सीधे भगवान की शरण में आने के लिए कहा जा रहा है। यह भगवान की ओर से एक आमंत्रण है, जिसमें भगवान भक्त को अपनी शरण में आने के लिए प्रेरित कर रहे हैं।)

जैसे, मालिक जैसे एक अमीर आदमी अपने नौकर को कोई काम नहीं देता है, लेकिन नौकर को उसकी सेवा के लिए पैसे देता है, वैसे ही भगवान भी अपने भक्त की भक्ति को स्वीकार करते हैं और उन्हें अपनी कृपा से आशीर्वाद देते हैं।

भगवान की कृपा से भक्त का मन भगवान में स्थिर हो जाता है और वह भगवान के साथ एकत्व का अनुभव करता है।

भगवान के प्रति सच्चे भक्त की भक्ति को भगवान स्वीकार करते हैं। 

(2)भगवान् सब जगह हैं तो यहाँ भी हैं; क्योंकि अगर यहां नहीं हैं तो भगवान सब जगह हैं--यह कहना तो नहीं बनता ना। भगवान सब समय में हैं तो इस समय भी हैं; क्योंकि अगर यह समय नहीं है तो भगवान सब समय में हैं--यह कहना भी नहीं बनता। 

भगवान अगर सबमें हैं तो मेरे में भी हैं; क्योंकि अगर मेरे में नहीं हैं तो भगवान सबमें हैं-- यह कहा भी नहीं बनता। 

भगवान सर्वशक्तिमान हैं तो मेरे भी हैं; क्योंकि अगर मेरे नहीं हैं तो भगवान साक्षात हैं--यह कहना नहीं बनते इसलिए भगवान यहां हैं, अभी हैं, अपने में हैं और अपने हैं। कोई भी देश, काल, वस्तु, परिस्थिति, घटना और क्रिया अनुपयोगी नहीं है, अनुपयोगी होना सम्भव नहीं है। इस बात को सिद्धसे मानते हैं, भगवन्नाममें, प्राणमें, मनमें, बुद्धिमें, शरीर, शरीरके कण-कणमें परमात्मा हैं--इस भावकी जागृति धारण किए हुए नाम-जप करे तो बहुत जल्दी भगवान में मन लगाने वाला हो सकता है। 

सरल भाव:

हर जीव का स्वभाव है कि वह किसी-न-किसी का आश्रय लेता है। लेकिन जब तक उसका लक्ष्य परमात्मा नहीं होता, तब तक वह शरीर और संसार के प्रति आसक्त रहता है।

लेकिन जब वह भगवान को ही सर्वोपरि मान लेता है, तब वह भगवान में आसक्त हो जाता है और भगवान ही उसका आश्रय बन जाता है।

भगवान का आश्रय ही एकमात्र स्थिर और अविनाशी आश्रय है। इसलिए, हमें भगवान का ही आश्रय लेना चाहिए और अपने मन को भगवान में आसक्त करना चाहिए।

इसको इस तरह प्रत्यक्ष में समझ सकते है। हॉस्पिटल प्रसव करवाने को बने हैं जहां सहारा डॉक्टर बनता है। पर कभी कभी  रोड बनाने वाली मजदूर महिला कार्य स्थल पर ही बच्चे को जन्म दे देती है।किसके सहारे? बाद में उसे बेशक हस्पताल ले जाते है।

ऐसे ही भगवान के साथ जो संबंध है, वह स्वाभाविक और अखंड है। जो साधक भगवान के साथ जुड़ जाता है, वह जप, ध्यान, कीर्तन आदि में सम हो जाता है और भगवान की लीला और स्वरूप का चिंतन करता है।

उसका व्यवहार स्वाभाविक रूप से भगवान के अनुकूल हो जाता है। यही इस योग का अभ्यास है। जब साधक का मन भगवान में आसक्त हो जाता है और वह भगवान के आश्रय में रहता है, तो वह कोई भी कार्य करता है, वह इसी योग का अभ्यास ही होता है।वह खुद वह काम नहीं कर रहा होता है।

प्रत्यक्ष में सांस लेना और छोड़ना स्वाभाविक रूप में अपने आप ही होता रहता है।

सरल भाव:

जिसका मन भगवान में आसक्त हो गया है और जो भगवान का सहायक नोकर हो गया है, वह पुरुष भगवान के समग्र रूप को जान लेता है। वह भगवान के सभी रूपों को जान सकता है, चाहे वह सगुण या निर्गुण, साकार या निराकार, अवतार या अवतारी हो। वह भगवान के सभी रूपों को जान सकता है और उनका दर्शन भी कर सकता है। (वह सहायक निराकार को भी साकार कर लेता है)

सरल भाव:

भगवान विष्णु का उद्बोधन है कि यदि मनुष्य की आसक्ति भोगों में है और आश्रय रुपये-पैसे, कुटुंब आदि का है, तो कोई भी योगाभ्यास नहीं किया जा सकता।

भगवान के समग्र रूप को जानने के लिए, मनुष्य को भगवान में ही प्रेम होना चाहिए और भगवान का ही आश्रय लेना चाहिए।

*👉(प्रत्यक्ष ज्ञान में देखते है आज कल लोग भगवान को पाने के लिए गुरु की शरण में जाते है पर भगवान कहते है। कि भगवान का ही आश्रय लेना चाहिए।.......जो सत्य है।

रोटी पकाने को चूल्हे में दो लकड़ी से काम हो जाता है।परंतु अगर इसी काम के लिए तंदूर का सहारा लें तो लकड़ी की मात्रा बढ़ानी ही पड़ती है)*

 मनुष्य को भगवान से किसी भी कलाकार की इच्छा नहीं करनी चाहिए।

भगवान अर्जुन को कहते हैं कि तू भगवान में आसक्त हो जा और भगवान का ही आश्रय ले।

👉परमात्माके साथ वास्तविक संबंधका नाम 'योगम्' है और उस संबंधको अखण्डभावसे का नाम 'युञ्जन' है। कलाकार यह है कि मन, बुद्धि, इंद्रियों के आदि के साथ मिलकर काम करता है अपने में 'मैं'-रूपसे जो एक व्यक्तित्व वाला व्यक्ति है, उसे नहीं मिला परमात्माके साथ जो अपना वास्तविक आदर्श है, उसका अनुभव करता रहता है।

वास्तव में 'योगं युञ्जन्' की इतनी आवश्यकता नहीं है, जितनी आवश्यकता है संसारकी आशक्ति और आश्रय की। संसार की अशक्ति और शरण से परमात्मा का चिंतन स्वत:-स्वाभाविक होगा और संपूर्ण क्रियाएं निष्काम-भाव बेकार होने लगेंगी। फिर भगवान्को इनवेस्टकेस कोई अभ्यास नहीं करना। इसका मतलब यह है कि जिसका संसार की ओर से महत्व है और अंतःकरण में उत्पत्ति-विनाशकारी वस्तु का महत्व निहित है, वह परमात्मा के वास्तविक स्वरूप को नहीं जान सकता। क्योंकि उसकी आस्तिकता, कामना, महत्ता संसार में है, जिससे संसार में परमात्मा के गुण रहते हैं वह भी वहां नहीं जान सकता। मनुष्यका जब समाजके किसी बड़े व्यक्ति से अपनापन हो जाता है, तबसे एक समानता होती है। ऐसे ही जब हमारे सदाके हितैषी और हमारे खास अंशी भगवान में आत्मीयता जाग्रत हो जाती है, तब हरदम की महिमा एक अलौकिक, अलौकिक प्रेम प्रकट होती है। फिर भगवान में भगवान ही मनवाला और भगवान के देवता होते हैं।

👉इस का सरल भाव:

परमात्मा के साथ वास्तविक संबंध को 'योग' कहा जाता है और उस संबंध को अखंड भाव से जीने को 'युञ्जन' कहा जाता है।

जो व्यक्ति संसार की आशक्ति और आश्रय को त्यागकर परमात्मा के चिंतन में लीन रहता है, वह परमात्मा के वास्तविक स्वरूप को जान सकता है।

जब हमारे और परमात्मा के बीच आत्मीयता जाग्रत हो जाती है, तब हमें एक अलौकिक प्रेम का अनुभव होता है और हम परमात्मा में ही मनवाले और भगवान के देवता होते हैं।

(जब हमको भगवान अपना देवता मान लेते है तब जैसे हम उनको भजते है वैसे ही भगवान भी हम को भजते भजते है)

👉शरणागतिके पर्याय

आश्रय, अवलंबन, अधीनता, प्राप्ति और सहारा--ये सभी शब्द 'शरणगति' के पर्यायवाचक होते हैं और उनका भी अपना अलग अर्थ होता है; जैसे-- 

(1) 'आश्रय' जैसे हम पृथ्वी के आधार के बिना  उठना-बैठना आदि कुछ भी नहीं कर सकते, ऐसे ही प्रभु के आधार के बिना हम सिर्फ जी ही सकते और कुछ भी  नहीं कर सकते। जीना और कुछ भी करना प्रभुके आधार से ही होता है। इसीको 'आश्रय' कहते हैं।

👉 'एवलंबन'  जैसे किसी के हाथ की हड्डी के टुकड़े पर से डॉक्टर उस पर पट्टी को बाएं हाथ से सहला तक देते हैं तो वह हाथ का अवलंबन हो जाता हैं, 

नाहि कलि करम न भगति बिबेकू। राम नाम *अवलंबन* एकू” यह पंक्ति तुलसीदास जी की है. 

इसका अर्थ है कि कलियुग में न कर्म है, न भक्ति है और न ज्ञान ही है, राम नाम ही एक आधार है. 

राम नाम की महिमा के बारे में कुछ और बातें:

👉राम नाम को कल्पतरु कहा गया है. 

👉राम नाम को कल्याण का निवास और मुक्ति का घर कहा गया है. 

👉राम नाम के बारे में कहा जाता है कि यह नाम सबको सुलभ है. 

राम नाम की महिमा इस वजह से भी है कि भगवान राम के जन्म से पहले इस नाम का इस्तेमाल ईश्वर के लिए होता था. 

राम शब्द संस्कृत के रम् और घम से मिलकर बना है. रम् का अर्थ है रमना या समा जाना और घम का अर्थ है ब्रह्मांड का खाली स्थान. 

कलियुग में राम का नाम कल्पतरु (मन चाहा पदार्थ देने वाला) और कल्याण का निवास (मुक्ति का घर) है, जिसको स्मरण करने से भाँग सा (निकृष्ट) तुलसीदास तुलसी के समान (पवित्र) हो गया॥

ऐसे ही संसार से निराश एवलंबन का अर्थ है "एकमात्र आश्रय" या "केवल एक ही पर निर्भर रहना"। इसका भाव यह है कि किसी एक व्यक्ति, वस्तु या शक्ति पर ही पूर्ण रूप से निर्भर रहना और उसी पर अपना विश्वास रखना।

👉 'अधिनता' अधीनस्थता दो तरह से होती है--

1-कोई हमें स्वामित्व कर ले या पकड़ ले या है खुद अपनी तरफ से किसीके अधीन हो जायें या उसके दास बन जायें। ऐसे ही अपना कुछ भी प्रस्तावना नहीं, अर्थात् केवल भगवान्को लेकर ही अनन्यभाव से सर्वथा भगवान्का दास बन जाना और केवल भगवानको अपना ही स्वामी मान लेना 'अधिनता' है।

👉'प्रपत्ति' प्रपत्ति का अर्थ है कि जब कोई व्यक्ति दुनिया की तरफ से पूरी तरह से निराश हो जाता है और भगवान की शरण में जाता है, तो यही 'प्रपत्ति' या 'प्रपन्नता' कहलाती है।

सरल शब्दों में, जब कोई व्यक्ति दुनिया से निराश होकर भगवान की शरण में आता है, तो यह 'प्रपत्ति' है।

इस को द्रोपदी के चीर हरण से जोड़ कर भी देख सकते है।

दरबार में जब द्रोपदी का चीर हरण होता है। द्रोपदी खुद को बचाने को कभी साड़ी खींचती, कभी ढकती, कभी मुंह में दबा लेती है।अपने सभी प्रयत्नों से हार कर श्री कृष्ण को पुकारती है। तो श्री कृष्ण लाखों साड़ियों का ढेर लगा देते है।'प्रपत्ति' (प्रपन्नता) है।

👉 सहारा-- जैसे जल में सूर्योदय वाले को कोई वृक्ष, लता, रस्से आदि का आधार मिल जाता है, ऐसे ही संसार में बार-बार जन्म-मरण में सूर्योदय भय से भगवान का आधार लिया जाना 'सहारा' है।

इस प्रकार के सभी शब्दों में केवल शरणागतिका भाव प्रकट करने को ही होता है। 

और शरणागति तब होती है, जब भगवान में ही आशक्ति हो और भगवान में ही आश्रय हो अर्थात् भगवान में ही मन लगे और भगवान में ही बुद्धि लगे। यदि मनुष्य मन-बौद्धिसहित स्वयं भगवानके (समर्पित) हो जाता है, तो शरणागतिके ही सर्वस्व भाव एक जैसा हो जाता है। वस्तुमात्र प्रतिक्षण प्रलय की ओर जा रही है और किसी भी वस्तु से अपना नित्य सम्बन्ध है ही नहीं--

यह तो हर किसी को अनुभव होता है। अगर इस अनुभव को महत्व दिया जाए अर्थात् मिटने वाले संबंध को अपना न माना जाए तो अपने कल्याण का उद्देश्य होने से भगवान की शरणागति स्वतः आ जाएगी। कारण कि यह स्वतः ही भगवान का है। संसारके साथ केवल विमुखता हुई है।

 (वास्तविकता में विमुखता नहीं है)। 

इसलिए माना जाता है कि भगवान के साथ जो स्वतःसिद्ध संबंध है, वह प्रकट होता है।

अभी तक सातवें अध्याय के पहले श्लोक में ही उलझे हुए थे।

 

संबंध-- पहले श्लोक में भगवान ने अर्जुन से कहा गया था कि तू मेरे समग्र रूप को जैसा जानेगा, वह सुन। अब भगवान आगे के श्लोक में उन्हें सुनाने की प्रतिज्ञा करते हैं।

भगवद  गीता अध्याय: 7

श्लोक 2

श्लोक:

ज्ञानं तेऽहं सविज्ञानमिदं वक्ष्याम्यशेषतः।

 यज्ज्ञात्वा नेह भूयोऽन्यज्ज्ञातव्यमवशिष्यते॥

भावार्थ:

मैं तेरे लिए इस विज्ञान सहित तत्व ज्ञान को सम्पूर्णतया कहूँगा, जिसको जानकर संसार में फिर और कुछ भी जानने योग्य शेष नहीं रह जाता

 ॥2॥

श्री पुरातत्त्व के अनुसार शास्त्र से ज्ञात तत्त्व का वास्तविक रूप स्वानुभव होना विज्ञान है।

 जहां भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन को वचन देते हैं कि वे न केवल शास्त्रीय सिद्धांतों का वर्णन करेंगे, वरन् प्रवचनकाल में ही वे आत्मानुभव के सर्वोच्च शिखर तक पहुंचेंगे। 

उनका यह वर्णन कुछ अनोखा हो सकता है क्योंकि योग साधना और भारतीय दर्शन के अन्य साधकों को लक्ष्य का ज्ञान प्राप्त करने के लिए उनकी प्राप्ति के लिए विशेष साधना करना पड़ती है।

 ग्रंथ वेदांत शास्त्र का स्वरूप भिन्न है क्योंकि साधक को उसके नित्य सिद्ध स्वरूप का ही बोध हुआ है न कि स्वयं से भिन्न किसी वस्तु का। अत: एक सुयोग्य शिष्य को उपदेश ग्रहण के लिए भावनानुभव के लिए कहीं भी किसी भी जंगल में जाने की आवश्यकता नहीं होती है। किसी भी शिष्य को ज्ञान के लिए सिद्धांतों की आवश्यकता होती है और गुरु के बताए गए तर्कों को समझने में सक्षम होता है तो उसे अध्ययन काल में ही सिखाया जाता है। आत्मानुभव हो सकता है। यही कारण है कि वेदांत केवल सुयोग्य विद्यार्थियों को ही पढ़ाया जाता है। 

उत्तम शिष्य के लिए आत्मानुभूति तत्काल प्राप्य है। उसे कालान्तर या देशान्तर की स्थिति नहीं है। यदि वेदांत एक पूर्ण शास्त्र है और उपदेश काल में ही आत्मानुभव सिद्ध हो सकता है तो क्या कारण है कि विश्वभर में ऐसे ज्ञानी पुरुष विरले ही होते हैं, ऐसा भगवान कहते हैं।

👉सरल भाव:

भगवान कहते हैं कि वे विज्ञान और ज्ञान को समग्रतासे समझाएंगे, जिससे कुछ भी पता नहीं चलता।

👉जैसे किसान खेतों में कीट नाशक का छिड़काव करता है।तो उसके डिब्बे,बोतल,आदि पर कुछ नियम लिखे होते है।दस्ताने,आंखों को ढकना, शरीर का कोई अंग खुला ना हो इत्यादि, इत्यादि।

पर उस रास्ते से गुजरने वाले के लिए कुछ नहीं होता ।

लेकिन जब भगवान को जानने के लिए कुछ भी पता नहीं चलता, तो फिर सभी लोग उस तत्व को ही क्यों नहीं जान लेते?

जिसको जानना है(भगवान)

इसका उत्तर यह है कि भगवान को जानने के लिए मन, बुद्धि और इंद्रियों की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि ये प्राकृतिक हैं और परमात्मा को जानने में असमर्थ हैं।

भगवान को स्वयं से ही स्वयं में ही जाना जा सकता है, मन-बुद्धि आदि से नहीं।

भगवद  गीता अध्याय: 7

श्लोक 3

श्लोक:

मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये।

 यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्वतः॥

भावार्थ:

हजारों मनुष्यों में कोई एक मेरी प्राप्ति के लिए यत्न करता है और उन यत्न करने वाले योगियों में भी कोई एक मेरे परायण होकर मुझको तत्व से अर्थात यथार्थ रूप से जानता है

 7॥3॥

व्याख्या:

भारतीय शास्त्रीय साहित्य में विभिन्न भिन्न-भिन्न आचार्यों ने अलग-अलग बारम्बर से इस विचार को खोजा है कि आत्मज्ञान और उनके अपरोक्ष अनुभव प्राप्त करने वाले साधक विरले ही होते हैं। इसके पहले भी हमें बताया गया था कि वेदांत के सिद्धांतों को भी एक आश्चर्य के समान सुना और समझा जाता है। उपनिषदों में भी इसीथ्य का ऋषियों द्वारा वर्णन किया गया है। यहां भगवान श्रीकृष्ण के आत्मज्ञान की प्राप्ति का उत्तरदायित्व साधक पर ही प्रतिबंध है। यदि किसी साधक को यह अनुभव प्राप्त नहीं हो पाता है तो उसका मुख्य कारण पुरुषार्थ की कमी है। वेदांत आध्यात्म विषयक विज्ञान होने के कारण हमारे लिए हमारे अपने अवगुणों का ज्ञान प्राप्त करने का प्रयास करना आवश्यक है। यह एक सर्वविदित तथ्य है कि किसी विरले पुरुष में ही आत्मोन्नति की गति अभिलाषा होती है, जिसके लिए वह सर्व अर्पण करने के लिए तत्पर रहता है। उनमें भी कोई पुरुष ऐसे ही होते हैं जो आध्यात्मिक जीवन पद्धति को पूर्णताया अपनाते हैं ऐसे प्रयास करने वाले साधकों में से कोई एक साधक मुझे तत्त्व से परिचित कराता है। इनके अनेक कारण हैं। जब शिष्य उत्साहपूर्वक एकाग्रचित्त को सद्गुरु के उपदेश का श्रवण करता है तब वह स्वयं किसी भी सीमा तक ऊँचा उठ सकता है। लेकिन हो सकता है कि सत्य के द्वार तक पहुंच कर वह किसी सूक्ष्म एवं अज्ञात अभिलाषा या अभिलाषा के कारण अपनी प्रगति के मार्ग को अवरूद्ध कर ले और इस प्रकार सत्य के दर्शन से उत्पत्ति ही रह जाए। इस दृष्टि से ईसामसीह की यह घोषणा अर्थपूर्ण है कि एक धनवान व्यक्ति के स्वर्ग द्वार में प्रवेश करने की क्षमता एक उंगली के छिद्र से सरलता से प्रवेश करके बाहर निकल सकती है। यहां पर धन शब्द से अभिप्राय मन में रिकॉर्ड किए गए लाइसेंसों से है ना कि लोकतान्त्रिक विनाश से। जब तक मन पूर्णतया फिल्मांकन से शुद्ध नहीं हो सकता तब तक वह सत्य के आनंद का अनुभव नहीं कर सकता। करके उनके सिद्धांत को यथार्थ रूप में समझा जाता है। उनमें भी ऐसे साधकों की संख्या बहुत कम है जिनमें सत्य एवं शुद्धि का जीवन जीने के लक्ष्य के लिए ज्ञान, मन की दृढ़ता, शारीरिक सहनशक्ति और प्रयास की आवश्यकता होती है। तथापि गीता के जिज्ञासु लोग ऐसे ही विरले पुरुष हैं जो आत्मज्ञान के अधिकारी अर्जुन हैं। उन्हें भगवान श्रीकृष्ण विज्ञान सहित ज्ञान के उपदेश देते हैं जिससे आत्मा का साक्षात अनुभव हो सकता है। इस प्रकार के श्रोतों में इस ज्ञान के प्रति रुचि उत्पन्न होती है, वास्तव भगवान का कहने का भाव है। कि हजारों में से कोई एक ही मेरी प्राप्ति के लिए यत्न करता है। इसका कारण यह है कि लोग भोगों में ही रहते हैं और परमात्मा की प्राप्ति के लिए यत्न करने वाले बहुत ही कम होते हैं।

भगवान कहते हैं कि जो मेरी प्राप्ति के लिए यत्न करता है, वह मुझे तत्त्व से तो जानता है। अर्थात वह मेरी वास्तविक प्रकृति को समझता है और मेरी अनुभूति में कोई सन्देह भी नहीं करता।फिर भी मेरी प्राप्ति कठिन नहीं है, लेकिन उत्कट अभिलाषा होना और परमात्म-तत्त्वकी प्राप्ति कठिन है। इसका अर्थ है कि मेरी प्राप्ति के लिए यत्न करना आसान नहीं है, लेकिन जो करता है, वह मुझे तत्त्व से जानता है।जान पहचान तक ही सीमित रह जाता है।(जैसे मालिक का सेवक या प्रहलाद)

7॥3॥

भगवद  गीता अध्याय: 7

श्लोक 4-5

श्लोक:

भूमिरापोऽनलो वायुः खं मनो बुद्धिरेव च।

 अहङ्‍कार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा॥

 अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम्‌।

 जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत्‌॥

भावार्थ:

पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि और अहंकार भी- इस प्रकार ये आठ प्रकार से विभाजित मेरी प्रकृति है। 

यह आठ प्रकार के भेदों वाली तो अपरा अर्थात मेरी जड़ प्रकृति है और हे महाबाहो! इससे दूसरी को, जिससे यह सम्पूर्ण जगत धारण किया जाता है, मेरी जीवरूपा परा अर्थात चेतन प्रकृति जान

जैसे अपरा आपके शिशु के स्वास्थ्य के लिए बहुत जरुरी है। यह: आपके शरीर से शिशु तक ऑक्सीजन और पोषक तत्वों (जैसे कि विटामिन, ग्लूकोज़ और पानी आदि) को पहुंचाता है शिशु से अपशिष्ट पदार्थों जैसे कि कार्बन डाइऑक्साइड आदि को आपके शरीर तक पहुंचाता है। ऐसे भगवान से हम सभी जुड़े हुए है

 7॥4-5॥

व्याख्या:

वैदिक काल के महानुभावों ने जगत की उत्पत्ति पर सूक्ष्म विचार करते हुए बताया कि जगत् जड़ पदार्थ (प्रकृति) और चेतनतत्त्व (पुरुष) का संयोग से उत्पन्न होता है। उनके अनुसार पुरुष के नाम में जड़वत प्रकृति से निर्मित शरीर आदि आत्माएं चैतन्ययुक्त सभी व्यवहार करने में सक्षम हैं। एक आधुनिक दृष्टान्त से इस सिद्धांत को स्पष्ट किया जा सकता है। लोहे के बने पदार्थ में स्वंय कोई गति नहीं होती। परन्तु जब उसका सम्बन्ध उच्च दबाब की छुट्टी से होता है तब वह गतिमान हो जाता है। केवल वेव भी किसी भी यंत्र की सहायता के बिना अपनी शक्ति को व्यक्त नहीं कर सकते हैं, दोनों के संबंध से ही यह कार्य सम्पादित किया जाता है। डिग्रीयों के संयोग से यह नानाविध सृष्टि के रूप में प्रकट हुआ है। भगवान श्रीकृष्ण इस श्लोक में प्रकृति का वर्णन करते हैं और अगले श्लोक में चेतन तत्व का वर्णन करते हैं। यदि एक बार मनुष्य प्रकृति और पुरुष जड़ और चेतन भेद का स्पष्ट रूप से समझ ले तो वह यह भी सरलता से समझ सकता है कि जड़ता की डिग्री के साथ आत्मा का तादात्म्य ही उसके सभी दुखों का कारण है। स्वाभाविक ही इस मिथ्या तादात्म्य की निवृत्ति होने पर वह स्वयं अपने स्वरूप को पहचान सकता है जो पूर्ण आनंदस्वरूप है। आत्मा और अनात्मा के सम्बन्ध से तादात्म्य से जीव उत्पन्न होता है। यही संसारी दुखी जीव आत्मानात्मविवेक से यह समझ में आता है कि वह तो वास्तव में जड़ प्रकृति का अधिष्ठान चैतन्य पुरुष है जीव नहीं। अर्जुन को जड़ और चेतन का भेद स्पष्ट करने के लिए भगवान श्रीकृष्ण प्रथम प्रकृति के आठ भगवान को दर्शन देते हैं जो यहां अष्टधा प्रकृति कहा गया है. इस विवेक से प्रत्येक व्यक्ति अपने शुद्ध और दिव्य स्वरूप को पहचान सकता है। आकाश, वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी वे पंचभूत और मन बुद्धि और यह महाअष्टधा प्रकृति है जो परम सत्य की अज्ञानता का कारण है जो उस पर आद्यस्त (कल्पित) है। वैश्य (एक जीव) में स्थूल पंचमहाभूत का रूप है स्थूल शरीर और उनके सूक्ष्म भाव का रूप पंच ज्ञानेन्द्रियाँ हैं जो मनुष्य द्वारा बाह्य जगत् का अनुभव करती हैं। ज्ञानेन्द्रियाँ ही वे कारण हैं जिनके द्वारा विषयों की संवेदनाएँ मन तक समाप्त हो जाती हैं। इनमें प्राप्त संवेदनाओं का रहस्य और उनका ज्ञान और कथन बुद्धि का कार्य है। इंद्रियों द्वारा विषय ग्रहण मन के द्वारा उनकी समग्रता और बुद्धि के द्वारा उनकी स्थिति इन त्रिमूर्ति पर एक अहं वृत्ति सदा बनी रहती है जिसे व्यवहार कहते हैं। ये जड़वत डिग्रीयाँ हैं जो चैतन्य का स्पर्श पवित्र चेतनवत व्यवहार करने में सहायक होती हैं।

👉 पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश तथा मन, बुद्धि और व्यवहार - ये आठ प्रकार से विभक्त हुई मेरी प्रकृति है।अष्टधा प्रकृति अपरा जड़ है। उन्हें प्रदर्शित की गई कलाकृतियाँ अलग-अलग अपनी परा प्रकृति के देवता हैं। वह परा प्रकृति जीवरूप अर्थात् चेतन रूप है जिसके कारण ही शरीर, मन और बुद्धि अपने-अपने कार्य करते हैं। चैतन्य के बिना हमें न बाह्य सूक्ष्म जगत् का और न आन्त्रिक सूक्ष्म सूक्ष्म विचार रूप जगत् का ही अनुभव और ज्ञान हो सकता है। किस जगत को धारण किया हुआ है। उनकी कमी में समान हमारी दशा एक पाषाण के होरिया जिसमें न चेननता है और न ही प्रतिभा है। भगवान के इस कथन को देखें कि प्रकृति जगत का आधार भौतिक विज्ञान की दृष्टि से विचार करके भी सिद्ध किया जा सकता है। हम अपने घर में रहते हैं जिसका आधार भूमि है। वह भूमि भाग का आधार है शहर शहर का राष्ट्र और राष्ट्र का आधार विश्व है समुद्र के जल से स्थिति वायुमण्डल पर निर्भर है। यह वायुमंडल तो सौरमंडल या ग्रहमंडल का एक भाग है। संपूर्ण विश्व में आकाश स्थित है और मन में आकाश स्थित है। मन का आधार बुद्धि का निर्णय है। और क्योंकि बुद्धिवृत्तियों का ज्ञान चैतन्य ही संभव है इसलिए यह चैतन्य ही संपूर्ण जगत का आधार सिद्ध होता है। वही जगत् का अधिष्ठान है।दर्शनशास्त्र में जगत् का अर्थ केवल इंद्रियगोचर जगत् ही नहीं वर्ण मन तथा बुद्धि के द्वारा अनुभूयमान जगत् भी उस शब्द की परिभाषा में समाविष्ट है। इस प्रकार के आकर्षक विषय-वस्तु और विचार ये सब जगत् ही हैं। यह संपूर्ण जगत् चेतनस्वरूप प्रकृति द्वारा धारण किया जाता है। महाबाहो ! यह अपरा प्रकृति है। इससे भिन्न मेरी जीवरूपी पराकृति को जानो, जिससे यह जगत् कायम रहता है।

 

👉सरल भाव:

भगवान कहते हैं कि मेरी प्रकृति आठ प्रकार से विभक्त हुई है - पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि और व्यवहार। यह अपरा प्रकृति जड़ है और इसके देवता अलग-अलग हैं।

लेकिन इसके अलावा, मेरी एक और प्रकृति है जो जीवरूप अर्थात् चेतन रूप है। यह परा प्रकृति ही शरीर, मन और बुद्धि को कार्य करने की शक्ति देती है।

चेतन्य के बिना, हमें न बाह्य सूक्ष्म जगत् का और न ही आन्त्रिक सूक्ष्म विचार रूप जगत् का ही अनुभव और ज्ञान हो सकता है। चेतन्य ही जगत् को धारण किया हुआ है।

भगवान कहते हैं कि यह परा प्रकृति ही संपूर्ण जगत् का आधार है। यही जगत् का अधिष्ठान है।

7॥4-5॥

भगवद  गीता अध्याय: 7

श्लोक 6

श्लोक:

एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय।

 अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयस्तथा॥

भावार्थ:

हे अर्जुन! तू ऐसा समझ कि सम्पूर्ण भूत इन दोनों प्रकृतियों से ही उत्पन्न होने वाले हैं और मैं सम्पूर्ण जगत का प्रभव तथा प्रलय हूँ अर्थात्‌ सम्पूर्ण जगत का मूल कारण हूँ

 7॥6॥

यह क्षेत्र और क्षेत्रज्ञरूप दोनों परा और अपरा प्रकृति ही प्राकृतिक रूप के कारण ही उत्पन्न होते हैं। क्योंकि मेरी तीनों प्रकृतियाँ ही समस्त भूतोंकी योनियों का वास्तविक कारण हैं।

व्याख्या:

फ़्लोरिडा अपरा एवं परा प्रकृतियों के पारस्परिक संबंध से यह नानाविध वैचित्र्यपूर्ण सृजनात्मकता है। जड़ प्रकृति के बिना चैतन्य की सार्मथ्य अभिव्यक्ति नहीं हो सकती और न ही उसके बिना जड़वत डिग्रीयों में चेनवत् व्यवहार की संभावना ही रहती है। बल्ब में स्थित तार में स्वयं विद्युत् ही प्रकाश के रूप में व्यक्तित्व होता है। लाइट की अभिव्यक्ति के लिए इलेक्ट्रिकल और पिज्जा दोनों का संबंध होना आवश्यक है। इसी प्रकार सृष्टि के लिए परा और अपरा जड़त्व और चेतन के संबंध की आवश्यकता होती है। इसी दृष्टि से भगवान कहते हैं ये दोनों प्रकृतियां भूतमात्र की वजह हैं। एक मेधावी शिष्यों को इस कथन का अभिप्राय लोड करना कठिन नहीं है। वस्तुनिष्ठ विषय अवलोकन और विचारधारा के जगत की न केवल उत्पत्ति और स्थिति बल्कि लय भी चेतन पुरुष में ही होती है। इस प्रकार अपरा प्रकृति पारमार्थिक स्वरूप में पारलौकिक से भिन्न नहीं है। आत्मा मनो अपने स्वरूप को भूलकर अपरा प्रकृति के साथ तादात्म्य बनाकर जीवभाव के दुखों को प्राप्त करती है। लेकिन ये उसका दुख मिथ्या असली नहीं है. स्वस्वरूप की पहचान ही अनात्मन से मुक्ति का एकमात्र उपाय है। परा से अपरा की उत्पत्ति एक ही प्रकार की होती है जैसे मिट्टी के बने घाटों की मिट्टी से। सभी घाटों में एक मिट्टी ही सत्य है, वही विषय प्रकार इंद्रियां मन और बुद्धि अपरा प्रकृति के कार्यों का वास्तविक स्वरूप चेतन तत्व ही है।

विद्युत ही पंखा ,फ्रिज ,ऐसी ,टीवी आदि को चलाती है।सप्लाई बंद होते ही सब चलना बंद हो जाता है।

भगवान कहते हैं कि अपरा और परा प्रकृतियों के बीच एक गहरा संबंध है। अपरा प्रकृति जड़ है, जबकि परा प्रकृति चेतन है।

भगवान का कहना है कि अपरा प्रकृति के बिना चेतन्य की अभिव्यक्ति नहीं हो सकती है, और चेतन्य के बिना अपरा प्रकृति जड़वत और निष्क्रिय हो जाती है।

भगवान का उदाहरण है कि जैसे बल्ब में स्थित तार में विद्युत् ही प्रकाश के रूप में व्यक्त होता है, वैसे ही अपरा और परा प्रकृतियों के बीच का संबंध है।

भगवान कहते हैं कि अपरा और परा प्रकृतियों के बीच का संबंध ही सृष्टि की उत्पत्ति, स्थिति और लय का कारण है।

भगवान का कहना है कि अपरा प्रकृति पारमार्थिक स्वरूप में पारलौकिक से भिन्न नहीं है, और आत्मा को अपने स्वरूप को भूलकर अपरा प्रकृति के साथ तादात्म्य बनाकर जीवभाव के दुखों को प्राप्त करना पड़ता है।

भगवान का कहना है कि स्वस्वरूप की पहचान ही अनात्मन से मुक्ति का एकमात्र उपाय है।

7॥6॥

भगवद  गीता अध्याय: 7

श्लोक 7

श्लोक:

मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय।

 मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव॥

भावार्थ:

हे धनंजय! मुझसे भिन्न दूसरा कोई भी परम कारण नहीं है। यह सम्पूर्ण जगत सूत्र में सूत्र के मणियों के सदृश मुझमें गुँथा हुआ है

 7॥7॥

व्याख्या:

जैसे माला में भांति भांति के मोती एक धागे में गूंधें होते है ऐसे ही सारा संसार भगवान रूपी धागे में बंधा हुआ है अगर धागे का संबंध टूट जाए तो सब बिखर जाता है।

❤️इसके पूर्व के श्लोकों में कथित सिद्धान्त को स्वीकार करने पर हमें जगत् की ओर देखने के दो दृष्टिकोण मिलते हैं। एक है अपर अर्थात् कार्यरूप जगत् की दृष्टि से तथा दूसरा इससे भिन्न है पर अर्थात् कारण की दृष्टि से। जैसे मिट्टी की दृष्टि से उसमें विभिन्न रूप रंग वाले घटों का सर्वथा अभाव होता है वैसे ही चैतन्यस्वरूप पुरुष में न विषयों का स्थूल जगत् है और न विचारों का सूक्ष्म जगत्। मुझसे अन्य किञ्चिन्मात्र वस्तु नहीं है।स्वप्न से जागने पर जाग्रत् पुरुष के लिये स्वप्न जगत् की कोई वस्तु दृष्टिगोचर नहीं होती। समुद्र में असंख्य लहरें उठती हुई दिखाई देती हैं परन्तु वास्तव में वहाँ समुद्र के अतिरिक्त किसी का कोई अस्तित्व नहीं होता। उनकी उत्पत्ति स्थिति और लय स्थान समुद्र ही होता है। संक्षेप में कोई भी वस्तु अपने मूल स्वरूप का त्याग करके कदापि नहीं रह सकती है।पहले हमें बताया गया है कि प्रत्येक प्राणी में एक भाग अपरा प्रकृतिरूप है जिसका संयोग आत्मतत्त्व से हुआ है। यहाँ जिज्ञासु मन में शंका उठ सकती है कि क्या मुझमें स्थित आत्मा अन्य प्राणी की आत्मा से भिन्न है यह विचार हमें इस निष्कर्ष पर पहुँचायेगा कि विभिन्न शरीरों में भिन्नभिन्न आत्मायें हैं अर्थात् आत्मा की अनेकता के सिद्धान्त पर हम पहुँच जायेंगे। .समस्त नामरूपों में आत्मा के एकत्व को दर्शाने के लिये यहाँ भगवान् कहते हैं कि वे ही इस जगत् के अधिष्ठान हैं। वे सभी रूपों को इस प्रकार धारण करते हैं जैसे कण्ठाभरण में एक ही सूत्र सभी मणियों को पिरोये रहता है। यह दृष्टांत अत्यन्त सारगर्भित है। काव्य के सौन्दर्य के साथसाथ उसमें दर्शनशास्त्र का गम्भीर लाक्षणिक अर्थ भी निहित है। कण्ठाभरण में समस्त मणियाँ एक समान होते हुये दर्शनीय भी होती हैं परन्तु वे समस्त छोटीबड़ी मणियाँ जिस एक सूत्र में पिरोयी होती हैं वह सूत्र धागा हमें दृष्टिगोचर नहीं होता तथापि उसके कारण ही वह माला शोभायमान होती है।इसी प्रकार मणिमोती जिस पदार्थ से बने होते हैं वह उससे भिन्न होता है जिस पदार्थ से सूत्र बना होता है। वैसे ही यह जगत् असंख्य नामरूपों की एक वैचित्र्यपूर्ण सृष्टि है जिसे इस पूर्णरूप में एक पारमार्थिक सत्य आत्मतत्त्व धारण किये रहता है। एक व्यक्ति विशेष में भी शरीर मन और बुद्धि परस्पर भिन्न होते हुये भी एक साथ कार्य करते हैं और समवेत रूप में जीवन का संगीत निसृत करते हैं। केवल यह आत्मतत्त्व ही इसका मूल कारण है।यह श्लोक ऐसा उदाहरण है जिसमें हमें महर्षि व्यास की काव्य एवं दर्शन की अपूर्व प्रतिभा के दर्शन होते हैं। यहाँ काव्य एवं दर्शन का सुन्दर समन्वय हुआ है।किस प्रकार मुझ में यह जगत् पिरोया हुआ है वह सुनो

7॥7॥

भगवद  गीता अध्याय: 7

श्लोक 8

श्लोक:

( संपूर्ण पदार्थों में कारण रूप से भगवान की व्यापकता का कथन ) 

 रसोऽहमप्सु कौन्तेय प्रभास्मि शशिसूर्ययोः।

 प्रणवः सर्ववेदेषु शब्दः खे पौरुषं नृषु॥

भावार्थ:

हे अर्जुन! मैं जल में रस हूँ, चन्द्रमा और सूर्य में प्रकाश हूँ, सम्पूर्ण वेदों में ओंकार हूँ, आकाश में शब्द और पुरुषों में पुरुषत्व हूँ

 7॥8॥

यह सारा जगत् किस किस धर्म से युक्त मुझ में पिरोया हुआ है इस पर कहते हैं जल अर्थात तरल में मैं रस हूं अर्थात् जलका जो सार है उसका नाम रस है वह रसरूप मुझ परमात्मा में सब जल पिरोया हुआ है। ऐसे ही और सब में भी निकोलस स्मारक। जैसे जल में मैं रस हूँ वैसे ही चन्द्रमा और सूर्य में मैं प्रकाश हूँ। समस्त वेदों में मैं ओंकार हूं अर्थात् ओंकाररूप मुझ परमात्मा में सब वेद ​​पिरोये हुए हैं। आकाश में उनका सारभूत शब्द है अर्थात वह शब्दरूप मुझ ईश्वर में आकाश पिरोया हुआ है। तथा पुरुषों में मैं पौरुष हूं अर्थात् पुरुषों में जो पुरुषत्व है जिससे एक पुरुष का अर्थ है वह मैं हूं वह पौरुषरूप मुझे ईश्वर में पुरुष पिरोये हुए हैं।

7॥8॥

भगवद  गीता अध्याय: 7

श्लोक 9

श्लोक:

पुण्यो गन्धः पृथिव्यां च तेजश्चास्मि विभावसौ।

 जीवनं सर्वभूतेषु तपश्चास्मि तपस्विषु॥

भावार्थ:

मैं पृथ्वी में पवित्र (शब्द, स्पर्श, रूप, रस, गंध से इस प्रसंग में इनके कारण रूप तन्मात्राओं का ग्रहण है, इस बात को स्पष्ट करने के लिए उनके साथ पवित्र शब्द जोड़ा गया है।) गंध और अग्नि में तेज हूँ तथा सम्पूर्ण भूतों में उनका जीवन हूँ और तपस्वियों में उनका तप हूँ

 7॥9॥

व्याख्या:

अग्नि की जीभ ताप होता है। हम भगवान को भोग लगवाए या ना लगवाए अग्नि देव अपने ताप रूपी जीभ से भोग लगा ही लेते हैं यह सब भी उसी ईश्वर रूपी धागे में ही पिरोए हुए है।

7॥9॥

भगवद  गीता अध्याय: 7

श्लोक 10

श्लोक:

बीजं मां सर्वभूतानां विद्धि पार्थ सनातनम्‌।

 बुद्धिर्बुद्धिमतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम्‌॥

भावार्थ:

हे अर्जुन! तू सम्पूर्ण भूतों का सनातन बीज मुझको ही जान। मैं बुद्धिमानों की बुद्धि और तेजस्वियों का तेज हूँ

 7॥10॥

व्याख्या:

वयोवृद्ध बुद्धि के जिज्ञासाओं के लिए पूर्व के दो श्लोकों में उदाहरण तत्व को समझने के लिए दिया गया है। अत: यहां भगवान श्रीकृष्ण के कुछ और उदाहरण दिये गये हैं। सभी भूतों का सनातन कारण मैं हूं। जैसे एक चित्रकार अपने चित्रों को अधिक से अधिक स्पष्ट और सुंदर बनाने के लिए नए नए रंग का प्रयोग करता है, वैसे ही मानो आपके रूप-रंग का वर्णन करता है, जैसे कि न तो भगवान श्रीकृष्ण और न ही कई दृष्टांत, जहां हम दृश्य जड़ जगत और अदृश्य चेतन आत्मतत्त्व के संबंध रखते हैं। को समझना।बुद्धिमानों की बुद्धि मैं एक बुद्धिजीवी व्यक्ति हूं जो अपने आदर्शों और विचारों के माध्यम से अपने दिव्य स्वरूप को व्यक्त कर पाता है। उस बुद्धि पुरुष के बुद्धि का वास्तविक सार्मथ्य आत्मा का कारण ही संभव है। इसी प्रकार तेजस्वियों का तेज भी आत्मा ही है। अन्य शब्दों में कहा जा सकता है कि आत्मा ही बुद्धि की डिग्री के अनुसार बुद्धि व्यक्ति के रूप में प्रकट होती है। जैसे इलेक्ट्रोनिक ही बिजली के गोले में उष्णता और रेडियो में संगीत के रूप में अभिव्यक्ति होती है।आगे कहते हैं।

भगवद  गीता अध्याय: 7

श्लोक 11

श्लोक:

बलं बलवतां चाहं कामरागविवर्जितम्‌।

 धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोऽस्मि भरतर्षभ॥

भावार्थ:

हे भरतश्रेष्ठ! मैं बलवानों का आसक्ति और कामनाओं से रहित बल अर्थात सामर्थ्य हूँ और सब भूतों में धर्म के अनुकूल अर्थात शास्त्र के अनुकूल काम हूँ

 7॥11॥

व्याख्या:

सामान्य सिद्धि के और मंदबुद्धि के लोगों को कई उदाहरण दिए गए हैं, यहां इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण के बारे में बताया गया है कि अत्यंत मेधावी पुरुषों के लिए तत्त्व का निर्देश दिया गया है, जिसमें यह क्षमता हो सकती है कि वह इस बताए गए निर्देश पर सूक्ष्म विचार कर सकें। मैं केवल यही कहता हूं कि पूर्व कथित दृष्टांतों की आवश्यकताएं कोई अधिक सुविधा नहीं देती हैं। लेकिन बल शब्द को दिए गए विशेष महत्व से विशेष महत्व प्राप्त होता है। सामान्य मनुष्य में जब इच्छा होती है तब वह कठिन परिश्रम करता है और अपनी इच्छित वस्तु को प्राप्त करने के लिए पूरी शक्ति देता है। कामना और भक्ति में दो प्रेरक वृत्तियों के बिना किसी बल की हमने कल्पना भी नहीं की है। हालाँकि सतही दृष्टि से काम और राग में हमें भेद दिखाई नहीं देता है तथापि विभिन्न अपने भाष्य में उसे स्पष्ट करते हैं कहते हैं। प्राप्त वस्तु की इच्छा काम है और प्राप्त वस्तु में आशक्ति राग कहलाती है। मन की मित्रता दो वृत्तियों के कारण व्यक्ति या परिवार समाज या राष्ट्र में अपना सामथ्र्य प्रकट करना होता है। हड़ताल और दंगे उपद्रवियों और युद्धों में स्पष्ट दृष्टांत वृत्तियाँ काम और राग हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं मैं बलवानों का काम और राग से कुंठा बल हूं। स्पष्ट है कि यहाँ सामान्य बल की कोई बात नहीं कही गयी है। जिस कारण से वस्तु की प्रतीति होती है वह उसका धर्म प्रचारक है। मनुष्य का प्रमाण चैतन्य आत्मा के बिना उसका वास्तविक धर्म या स्वरूप नहीं हो सकता। व्यवहार में जो विचार भावना और कर्म उसके दिव्य स्वरूप के विपरीत हैं वे धर्म के दायरे में नहीं आते हैं। जिन दर्शन एवं कर्मों से आपके आत्मसमुदाय को धर्म की सहायता मिलती है उन्हें धर्म कहा जाता है और इसके विपरीत कर्म अधर्म कहलाते हैं क्योंकि वे उसकी आत्मविस्मृति को दृढ़ करते हैं। उनका पशु वशीभूत मानव पतित व्यवहार करना प्रतीत होता है। धर्म की परिभाषा को ध्यान में रखते हुए इस श्लोक के अध्ययन से उनका अर्थ स्पष्ट हो जाता है। धर्म की अविरुद्ध इच्छा से लेकर महान साधक की वह इच्छा और क्षमता है जिसके द्वारा वह अपने दुर्बल शिष्यों को समझकर उन्हें दूर करने का प्रयास करता है और आत्मोन्नति की सीढ़ी को ऊपर चढ़ा देता है। ईश्वर के कथनों में इस प्रकार कहा जा सकता है कि मैं साधक वर्ण में स्थित आत्मज्ञान की प्रखर जिज्ञासा नहीं रखता। परिच्छिन्न डिग्री अपरिच्छिन्न आत्मा को कितना सीमित किया जा सकता है इसके उत्तर में भगवान कहते हैं

7॥11॥

भगवद  गीता अध्याय: 7

श्लोक 12

श्लोक:

ये चैव सात्त्विका भावा राजसास्तामसाश्चये।

 मत्त एवेति तान्विद्धि न त्वहं तेषु ते मयि॥

भावार्थ:

और भी जो सत्त्व गुण से उत्पन्न होने वाले भाव हैं और जो रजो गुण से होने वाले भाव हैं, उन सबको तू 'मुझसे ही होने वाले हैं' ऐसा जान, परन्तु वास्तव में (गीता अ. 9 श्लोक 4-5 में देखना चाहिए) उनमें मैं और वे मुझमें नहीं हैं

 7॥12॥

तत्त्वरूप से मैं भगवान हूं। मूलतः मैं वे और वे मेरे में नहीं अर्थात् सब कुछ मैं-ही-मैं हूँ।

 जैसे, समुंदर में चादर को डाला जाए तो चादर समुंदर में है समुंदर का पानी तो चादर मैं हर तो क्या चादर कह सकती हे समुंदर मेरे में है? सागर से ही चादर समुंदर है सागर में चादर भी सागर ही है। पर सागर सागर ही रहता है चादर नहीं हो जाता।

वैसे ही बादल आकाश से ही उत्पन्न होते हैं, आकाश में ही रहते हैं और आकाश में ही लीन होते हैं; परंतु आकाश ज्यों-का-त्यों निर्विकार रहता है। न आकाश में बादल रहते हैं और न आकाश में आकाश रहते हैं। ऐसे ही क्लासिक श्लोक से लेकर यहां तक ​​(सत्रह) विभूतियां बताई गई हैं, वे सब मेरे से पैदा ही होते हैं, मेरे में ही रहते हैं और मेरे में ही लीन हो जाते हैं। लेकिन वे मेरे में नहीं हैं और मैं वे नहीं हूं। मेरे सिद्धांत उनकी स्वतन्त्र सत्ता नहीं है। इस दृष्टि से सब कुछ मैं ही हूँ।बात यह हुई कि भगवान के देवता सात्विक, राजस और तामस भाव अर्थात् प्राकृत पदार्थ और क्रियाएँ दिखाने वाले उद्यम हैं, उनकी सत्ता की भावनाएँ और महत्ता के कर्ता ये मनुष्य उन्हें खोखला कर रहे हैं। मूल रूप से भगवान उनवाची और कायदे-कानूनी ढांचे हैं कि इन सभी सहयोगियों और श्रमिकों में सत्य महत्ता मेरी ही है।

सत्त्वगुण, रजोगुण और तमोगुण से उत्पन्न होने वाले तरह-तरह के भाव (प्राकृत पदार्थ और क्रियाएँ) हैं, वे सब-के-सब भगवान्की शक्ति प्रकृतिसे ही उत्पन्न होती हैं। 

जैसे सुराही,घड़े,गिलास में पानी अलग अलग आकृति में होता है।होता तो पानी ही है।

इसी तरह इस प्रकृति में भगवान से ही सब होते हैं'--ऐसा कहा गया है । प्रकृति यह है कि प्रकृति से जुड़े भगवान से ये सभी भाव भगवान से उत्पन्न होते हैं और भगवान में ही लीन हो जाते हैं, पर प्रकृति (जीवात्मा-) ने इन दोनों के साथ संबंध जोड़ा अर्थात् अपना और अपने लिए मान लिया--यही परा प्रकृति देव जगत्को धारण करना है। इसी से वह जन्मता-मरता रहता है। जैसे सोने से जेवर, जेवर से सोना,चाहे रत्न मंडित हो या टांके के जेवर में कुछ मिलावट सोना अपनी कीमत नहीं खोता, एक तोला स्क्रैप में लोह चूर्ण और एक तोला स्वर्ण चूर्ण हो तो लोहे की कीमत कम हो जाती है सोने की कीमत कम नहीं होती इसी बंधन का इलाज करने के लिए यहां कहा गया है कि सात्विक, राजस और तमस  ये सभी भाव मेरे से ही होते हैं।

सब कुछ परमात्मा से ही उत्पन्न होता है, तब मनुष्य के साथ उन गुणों का कोई सम्बन्ध नहीं होता। अपने साथ गुणधर्म का संबंध न रसायन से यह मनुष्य बंधता नहीं अर्थात् वे गुण उसके लिए जन्म-मर्यादा कारण नहीं बनता।

गीता में जहां भक्ति का वर्णन है, वहां भगवान कहते हैं कि सब कुछ मैं ही हूं।भगवान ने पहले बारहवें श्लोक में कहा था कि ये सात्विक, राजस और तमस भाव मेरे से ही होते हैं पर मैं और वे मेरे में नहीं हैं। इस विवेचन से यह सिद्ध हुआ कि भगवान प्रकृति और प्रकृतिके कार्यसे सर्वथा निर्लिप्त हैं। ऐसे ही भगवान्का शुद्ध अंश यह जीव भी निर्लिप्त है। इसपर यह प्रश्न होता है कि जीव निर्लिप्तता कैसे होती है? इसके विवेचन अब आगे के श्लोक हैं।

7॥12॥

भगवद  गीता अध्याय: 7

श्लोक 13

श्लोक:

( आसुरी स्वभाव वालों की निंदा और भगवद्भक्तों की प्रशंसा )

 त्रिभिर्गुणमयैर्भावैरेभिः सर्वमिदं जगत्‌।

 मोहितं नाभिजानाति मामेभ्यः परमव्ययम्‌॥

भावार्थ:

गुणों के कार्य रूप सात्त्विक, राजस और तामस- इन तीनों प्रकार के भावों से यह सारा संसार- प्राणिसमुदाय मोहित हो रहा है, इसीलिए इन तीनों गुणों से परे मुझ अविनाशी को नहीं जानता।

 7॥13॥

व्याख्या: सत्त्व रज और तम--तीनों गुणों की वृत्तियाँ उत्पन्न और लीन होती रहती हैं। 

उनका साथ तादात्म्य एक वस्तु मे मिल कर दूसरा हो जाता है जिससे मनुष्य अपने आप को सात्विक, राजस और तामस मान लेता है। अर्थात उनका अपने में आरोप है कि 'मैं सात्विक, राजस और तामस हो गया हूं।' इस प्रकार विशेषता से मोहित मनुष्य ऐसा मान ही नहीं सकता कि वह परमात्मा का अंश है। (हम परमात्मा के अंश हैं कोई टुकड़ा नहीं है)

वह अपने अंशी ईश्वर की ओर से न देखकर उत्पन्न और नष्ट होने वाली वृत्तांतों के साथ अपना संबंध मान लेता है--यही उसका मोहित होना है। इस प्रकार होने वाले सम्मोहन के वशीभूत होने के कारण वह 'मेरा परमात्मा के साथ नित्य-सम्बन्ध है'--इसको समझ ही नहीं सकता।

जब कि भगवान तो यह कहते हैं कि मैं इन गुणों से परिपूर्ण हूं अर्थात इन गुणों से सर्वथा घटक, असंबद्ध, निर्लिप्त हूं। मैं न कभी किसी गुण से बंधा हुआ हूं और न ही किसी गुणवत्ता के बदलाव से मेरे में कोई बदलाव होता है। ऐसे मेरे वास्तविक स्वरूप को, विशेष रूप से, मोहित व्यक्ति को नहीं जानना शक बन जाता है।

शरीर के जन्मने में अपना जन्मना, शरीर के बीमार होने में अपना बीमार होना और शरीर के स्वस्थ होने में अपना स्वस्थ होना मान लेता है, जब कि सुख दुख तो शरीर का है 

इसी से यह 'जगत' नाम से कहा जाता है। जबतक यह शरीर के साथ अपना तादात्म्य मानेगा, तब तक यह जगत् ही रहेगा अर्थात् जन्मता-मरता ही रहेगा, कहीं भी स्थिर नहीं रहेगा। गुणकोंकी भगवान्के दृढ़ सत्य विश्मृतसे ही जीवित मोहित होते हैं। यदि वे गुणधर्मों को भगवत्स्वरूप कहते हैं तो कभी मोहित हो ही नहीं सकते। शरीर को 'ममता' हुई और आपके शरीर को 'अहंता' हुई। शरीर के साथ अहंता-ममता करना ही मोहित होना है। मोहित हो जाने से गुण से सर्वथा अतीत जो भगवत्तत्त्व है, उसका उपयोग नहीं किया जा सकता। यह भगवत्तत्त्वको तभी जान सकता है जब त्रिगुणात्मक शरीर के साथ इसकी अहंतामता मिट जाती है। यह सिद्धांत है कि मनुष्य संसार से सर्वथा अलग होने पर ही संसार को जान सकता है और परमात्मा से सर्वथा सिद्धांत पर भी परमात्मा को जान सकता है। कारण यह है कि त्रिगुणात्मक शरीर से यह स्वयं सर्वथा भिन्न है और परमात्मा के साथ यह स्वयं सर्वथा स्थापित है।

अस्वाभाविक में स्वाभाविक भाव होना ही मोहित होना है। जो लक्षण नष्टवाले गुणधर्मों से परे हैं, अत्यधिक निर्लिप्त हैं और नित्य-निरंतर एकरूप बने हुए हैं, ऐसे परमात्मा 'स्वाभाविक' हैं। परमात्मा की यह स्वाभाविकता स्वाभाविक नहीं है, कृत्रिम नहीं है, अभ्यास साध्य नहीं है, प्रत्युत् स्वतः-स्वाभाविक है। परंतु शरीर और संसार में अहंता-ममता अर्थात 'मैं' और 'मेरा'-भाव उत्पन्न हुआ है और नष्ट हुआ है, यह केवल माना गया है, इसलिए यह 'अस्वाभाविक' है। इस अस्वाभाविक स्वभाव को ही मोहित किया जा सकता है, जिस कारण मानवीय स्वभाव को समझा नहीं जा सकता।   

      जीव पहले परमात्मा से विमुख हुआ या पहले संसारके सम्मुख (गुणोंसे मोहित) हुआ? मूलतः ये पहले या पीछे की बात नहीं कही जा सकती। परन्तु मनुष्य यदि मिल गया स्वतन्त्रताका आदर्श न करे, तो उसे केवल भगवान में ही ले जाना शुरू कर दे तो यह संसार से ऊपर उठ जाता है अर्थात इसका जन्म-मरण मिट जाता है। इससे यह सिद्ध होता है कि मनुष्य ने प्रभु की दी हुई स्वतन्त्रताका मिथ्या को धारण करके ही बंधन में बाँध दिया है। अपनी स्वतन्त्रताका क्षमता को नष्ट करके नष्ट होने वाले विद्वतजनों से यह परमात्मतत्त्वको जान नहीं सकता।

✍️सरल उपाय :(❤️जैसे यह शरीर आपका मंदिर है इस में आत्मा रूप में आप परमात्मा हो।बुद्धि सरस्वती माता आप हो।आप के साथ चलने वाले आप के नोकर है। और विषयों के अधीन हो जो खाता,पिता,देखता,सुनता,बोलता,स्पर्श करता हूं आप की पूजा है।निद्रा आप की समाधि,चलना फिरना आप की प्रदक्षिणा है मेरे वचन आप की स्तुति है ऐसे आराधना करते हुए कर्म में लीन होना❤️)

7॥13॥

भगवद  गीता अध्याय: 7

श्लोक 14

श्लोक:

दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया।

 मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते॥

भावार्थ:

क्योंकि यह अलौकिक अर्थात अति अद्भुत त्रिगुणमयी मेरी माया बड़ी दुस्तर है, परन्तु जो पुरुष केवल मुझको ही निरंतर भजते हैं, वे इस माया को उल्लंघन कर जाते हैं अर्थात्‌ संसार से तर जाते हैं

 7॥14॥

व्याख्या:

भगवान श्रीकृष्ण स्वयं यह स्वीकार करते हैं कि मेरे द्वारा किए गए दुर्व्यवहार से युक्त आत्मकेन्द्रित पुरुष के लिए मेरी माया से उत्पन्न मोह को पार कर पाना अत्यंत कठिन है असंभव नहीं। यदि किसी चिकित्सक रोगी के रोग की पहचान कर सके कि इस रोग के निवारण के लिए कोई दवा नहीं है तो किसी भी रोगी को सावधानी और श्रद्धा के साथ चिकित्सक की सलाह के अनुसार उपचार नहीं करना चाहिए। इसी प्रकार यदि भावरोगियों के चिकित्सक भगवान श्रीकृष्ण के रोग का कारण माया को बताया जाए तो किस व्यक्ति की श्रद्धा के साथ उनके धार्मिक उपदेश का संबंध है, भगवान श्रीकृष्ण के मित्र इस अशुभ या दोष को जानते हैं और इसलिए वास्तविक ही साधक के मन की बात को दूर करते हैं करते हैं। यादा कदा रोगियों द्वारा इस रोग की भयंकरता का भान कराने के लिए चिकित्सक को कठोर भाषा का प्रयोग करना ठीक होता है उसी प्रकार है जैसे यहाँ श्रीकृष्ण अनेक विशेषज्ञों द्वारा हमें इस रोग की भयंकरता का भान कराने का प्रयास किया जाता है जिससे हम अपने परमात्म स्वरूप को भूलकर सांसारिक जीवभाव को प्राप्त हो गए हैं रोग और उपचार के लिए भगवान श्रीकृष्ण को पूर्ण स्वास्थ्य का संरक्षण भी दिया जाता है। जो साधक मेरी शरण में आते हैं वे माया को तर जाते हैं। शरण से भगवान के स्वरूप को पहचानकर तत्स्वरूप बनना जाना जाता है। इसका सम्पादन कैसे किया जा सकता है इसका विवेचन पूर्व ध्यानयोग नामक अध्याय में किया जा सकता है। एकाग्र चित्त चित्त आत्मस्वरूप का ध्यान करने के लिए यह साक्षात साधन और ध्यान का उपाय है फिर आवश्यक योग्यता प्राप्त करने के लिए भी पहले बताएं। यदि आपके शरण में आने से माया पार हो जाती है तो सभी लोग आपके शरण में क्यों नहीं आते हैं ये पर कहा गया है।

भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं कि मेरी माया से उत्पन्न मोह को पार कर पाना बहुत कठिन है। यह माया इतनी शक्तिशाली है कि इससे मुक्ति पाना असंभव है।

भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं कि जो लोग मेरी शरण में आते हैं, वे माया को तर जाते हैं। इसका मतलब है कि वे माया के प्रभाव से मुक्त हो जाते हैं।

भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं कि माया से मुक्ति पाने के लिए एकाग्र चित्त की आवश्यकता होती है। इसका मतलब है कि हमें अपने चित्त को एकाग्र करना होता है और आत्मस्वरूप का ध्यान करना होता है।

भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं कि यदि आप मेरी शरण में आते हैं और एकाग्र चित्त के साथ आत्मस्वरूप का ध्यान करते हैं, तो आप माया से मुक्त हो सकते हैं।

✍️सरल उपाय :(❤️जैसे यह शरीर आपका मंदिर है इस में आत्मा रूप में आप परमात्मा हो।बुद्धि सरस्वती माता आप हो।आप के साथ चलने वाले आप के नोकर है। और विषयों के अधीन हो जो खाता,पिता,देखता,सुनता,बोलता,स्पर्श करता हूं आप की पूजा है।निद्रा आप की समाधि,चलना फिरना आप की प्रदक्षिणा है मेरे वचन आप की स्तुति है ऐसे आराधना करते हुए कर्म में लीन होना❤️)

7॥14॥

सरल भाव:

यह सरल उपाय है कि आप अपने जीवन में परमात्मा को पूजने के लिए एक नया दृष्टिकोण अपनाएं। आप अपने शरीर को एक मंदिर के रूप में देखें और अपने आप को परमात्मा के रूप में देखें।

आप अपनी बुद्धि को सरस्वती माता के रूप में देखें और अपने इंद्रियों को अपने नौकरों के रूप में देखें। आप अपने दैनिक कार्यों को परमात्मा की पूजा के रूप में देखें, जैसे कि खाना, पीना, देखना, सुनना, बोलना, और स्पर्श करना।

आप अपनी निद्रा को परमात्मा की समाधि के रूप में देखें और अपने चलने और फिरने को परमात्मा की प्रदक्षिणा के रूप में देखें। आप अपने वचनों को परमात्मा की स्तुति के रूप में देखें और इस तरह से अपने जीवन में परमात्मा की आराधना करें।

7॥14॥

भगवद  गीता अध्याय: 7

श्लोक 15

श्लोक:

न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः।

 माययापहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिताः॥

भावार्थ:

माया द्वारा जिनका ज्ञान हरा जा चुका है, ऐसे आसुर-स्वभाव को धारण किए हुए, मनुष्यों में नीच, दूषित कर्म करने वाले मूढ़ लोग मुझको नहीं भजते

 7॥15॥

व्याख्या:पहले श्लोक में कहा गया है कि मेरे भक्त माया को तर जाते हैं तो इस श्लोक में बता रहे हैं कि कौन से लोग हैं जो मेरी भक्ति नहीं करते हैं। 

1 जो शास्त्र आज्ञा का पालन नहीं करते

2 जो हर कार्य को भगवान से जोड़ कर नहीं करते

इन दो प्रकार के लोगों का भेद स्पष्ट रूप से बिना जिज्ञासु साधक सम्यक् प्रकार से यह नहीं जान सकता कि मन की कौन सी प्रवृत्तियाँ मोह के लक्षण हैं। दुष्कृत्य करने वाले मूढ़ नराधम लोग ईश्वर की भक्ति नहीं करते हैं क्योंकि यह उनके विवेक का है माया हरण कर लेती है। यह एक सर्वविदित तथ्य है कि मनुष्य के उच्च विकास का लक्षण विवेकवती बुद्धि है। इस बुद्धि के द्वारा वह अच्छाबुरा उच्चनीच नैतिक-अनैतिक का विवेक प्राप्त करता है। बुद्धि ही वह माध्यम है जिसके द्वारा मनुष्य अज्ञानजनित जीवभाव के स्वप्न से जागकर अपने शुद्ध चैतन्य स्वरूप का साक्षात अनुभव कर सकता है। मनुष्य में देहात्मभाव थोड़ा और अधिक दृढ़ होगा, वही अधिक विषयाभिमुखी उसकी प्रवृत्ति होगी। अत: विषयभोग की इच्छा को पूर्ण करने के लिए वह निन्द्य कर्म में भी प्रवृत्त होगा। इस दृष्टि से पाप कर्म का अर्थ मनुष्यत्व की उच्च स्थिति को भी दर्शाता है। स्थूल देह को अपना स्वरूप समझकर मोहित हुए पुरुष ही पापकर्म करते हैं। ऐसे लोगों को यहां मूढ़ और आसुरी भाव का इंसान बताया गया है। गीता के श्लोक अध्याय में दैवी और असुरीभाव का विस्तार से वर्णन किया गया है।

इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं कि चार प्रकार के लोग हैं जो उनकी भक्ति नहीं करते हैं:

1. *दुष्कृतिनः* (दुर्जन): जो लोग दुर्जन हैं और दुराचारी हैं।

2. *मूढाः* (मूर्ख): जो लोग मूर्ख हैं और ज्ञान से रहित हैं।

3. *नराधमाः* (नीच): जो लोग नीच हैं और अपने कर्मों से नीचता को प्राप्त करते हैं।

4. *आसुरं भावमाश्रिताः* (आसुरी प्रकृति वाले): जो लोग आसुरी प्रकृति वाले हैं और जिनका स्वभाव दुर्जन और दुराचारी है।

 परन्तु जो पुण्य कर्मी लोग हैं वे चार प्रकार से मेरी भक्ति करते हैं। भगवान कहते हैं।

भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं कि जो पुण्य कर्मी लोग हैं वे चार प्रकार से मेरी भक्ति करते हैं:

चतुर्विधा भजंते मां जनाः सुकृतिनोऽर्जुन।

आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ।।

इन चार प्रकार के लोग हैं:

1. _आर्तः_ (दुखी): जो लोग दुखी हैं और अपने दुखों से मुक्ति पाने के लिए भगवान की भक्ति करते हैं।

2. _जिज्ञासुः_ (जिज्ञासु): जो लोग ज्ञान की तलाश में हैं और भगवान की भक्ति करते हैं ताकि वे ज्ञान प्राप्त कर सकें।

3. _अर्थार्थी_ (धनवान): जो लोग धन और समृद्धि की तलाश में हैं और भगवान की भक्ति करते हैं ताकि वे अपने लक्ष्य प्राप्त कर सकें।

4. _ज्ञानी_ (ज्ञानी): जो लोग ज्ञान और आत्म-साक्षात्कार की तलाश में हैं और भगवान की भक्ति करते हैं ताकि वे अपने आत्मा को समझ सकें।

7॥15॥

भगवद  गीता अध्याय: 7

श्लोक 16

श्लोक:

चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनोऽर्जुन।

 आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ॥

भावार्थ:

हे भरतवंशियों में श्रेष्ठ अर्जुन! उत्तम कर्म करने वाले अर्थार्थी (सांसारिक पदार्थों के लिए भजने वाला), आर्त (संकटनिवारण के लिए भजने वाला) जिज्ञासु (मेरे को यथार्थ रूप से जानने की इच्छा से भजने वाला) और ज्ञानी- ऐसे चार प्रकार के भक्तजन मुझको भजते हैं

 7॥16॥

खास बात भरी व्याख्या:

चार लड़के खेल रहे थे। तीनमें उनके विचित्र चार आम लेकर आये। देखते ही देखते एक लड़का आम मांगने लग गया और एक लड़का आम लेने के लिए चला गया। फैंसले उन दोनों को एक-एक आम दे दिया। तीसारा बॉय न तो रोता है और न मांगता है, केवल एक आम की तरफ देखा जाता है और चौथा लड़का एक आम की तरफ न देखा जाता है जैसे पहले खेल रहा था, वैसे ही मजेदार खेल आ रहा है। उन दोनों को भी दिलचस्प एक-एक आम दे दिया। इस प्रकार चारो ही वैज्ञानिको आम है। यहां आम मांग वाला लड़का अर्थार्थी है, रोने वाला लड़का कलाकार है, सिर्फ आम की तरफ देखने वाला जिज्ञासु है और आम की पहचान न करके गेम में लगे रहने वाला लड़का ज्ञानी है। ऐसे ही अर्थार्थी भक्त भगवानसे उपयुक्तता मांगता है, आर्त भक्त भगवानसे विपरीत दूर रखना चाहता है, जिज्ञासु भक्त भगवानसे जानना चाहता है और ज्ञानी अर्थात् प्रेमी भक्त भगवान से कुछ भी नहीं चाहता है।

अर्थार्थी, आर्त, जिज्ञासु और ज्ञानी--ये चारों ही भक्त भगवान हैं। मूलतः योगभ्रष्ट पुरुष (गीता 6. 41 42) में नहीं लिया जा सकता। ऐसे ही अर्थार्थी और कला--ये दोनों सकाम मेंसे भिन्न हैं; क्योंकि इन दोनों भक्तों में भगवान्का आश्रय मुख्य है। सकाम पुरूष इच्छा वास्तुमें ही लगे रहनेके कारण 'हृतज्ञान:' हैं (गीता 7.20), इसलिए असुरी अस्तुवाले पुरुषोंमें लिया गया है। तथापि अर्थार्थी आदि भक्तों में जो कुछ नवीनता है, वह कामना करता है, परन्तु कामना घटित होती है वह भी 'हृतज्ञानः' नहीं है। भगवान तो भगवान द्वारा  कहा गया है।

जो भगवानके शरण होते हैं, उनमें सकामभाव भी हो सकता है; परन्तु उनमें मुख्यता भगवान्निष्ठा ही है। इसलिए उनके भगवान के साथ-साथ इतनी-जितनी रातें होती हैं,उत्पाद-उतना ही उनमें सकामभाव मिटता है और विलुप्ति आती है। इसलिए भगवानने 'उदाराः' कहा गया है और ज्ञानी भक्तों को अपना स्वरूप बताया गया है-- 'ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम्' 

(2)भगवान के साथ अपनापन, एक समान दूसरा कोई साधन नहीं है, कोई योग्यता नहीं है, कोई बल नहीं है, कोई अधिकार नहीं है। भगवान्का जन्मतिथिपर अपनापन सदासे है और सदा ही रहेगा। वह अपनेपनको केवल जीव ही भूला है और वह भूलसे दुनियाके साथ अपनापन मन ले लिया है। मूल रूप से इस भूल से शुरू हुआ अपनापन पाना है और प्रभु के साथ जो स्वतः सिद्ध है अपनापन है, महसूस करना है। भगवानके साथ अपनापन होनेपर अर्थात 'मैं केवल भगवान ही हूं और केवल भगवान ही मेरे हैं'--ऐसा विश्वाससे मान लेने वाला साधक भक्तों को अपने कहलानेवाले अंतःकरण में भावोंकी, गुणवत्ता की कमी भी दिख सकती है, पर भगवानके साथ अपनापन होनेसे वह टिकेगी नहीं। दूसरी बात, साधक भक्त में कुछ गुणवत्ता की कमी रहती हैपर भी भगवानकी दृष्टि केवल अपनेपनपर ही होती है, गुणवत्ताकी कमीपर नहीं। क्योंकि भगवान के साथ हमारा जो अपनापन है, वह असली है। भगवान का अपनापन तो दुष्ट-से-दुष्ट इंसान पर भी दिखता है। इसलिए सेलवें अध्याय में आसुरी प्रकृति का वर्णन करते हुए भगवान कहते हैं कि 'क्रूर, द्वेष करनेवाले, नराधम दुष्टोंको मैं आसुरी योनियों में गिराता हूं।' इस प्रकार भगवान आसुरी योनियों में गिरकर शुद्ध करते हैं। जैसे माता अपने बच्चे को नहलाती है तो उसकी सम्मति नहीं लेती, वैसे ही शुद्ध करनेके लिए भगवान को उसकी सम्मति नहीं देती; क्योंकि भगवान् से अपनापन है। 

भगवान के साथ अपनापनका संबंध पहले से ही है। फिर भी कोई मनोकामना उत्पन्न होती है तो भक्तका भगवान के साथ आपका संपर्क मुख्य होता है और कामना उत्पन्न होती है। इस दृष्टि से ये भक्त प्रथम श्रेणी के हैं। भगवान्का संपर्क तो पहले से ही है, समयसमय पर इच्छा उत्पन्न होती है, सूचीबद्ध सूची से चाहते हैं। जबसे वस्तुएँकी आवश्यकता नहीं होती, तब अन्तमें भगवानसेचाहते हैं। इस तरह की अनोखीताकी होने वाली कमी के कारण ये भक्तके दूसरे वर्ग के हैं। जहां केवल इच्छा थी- आर्टिस्टके लिए ही भगवानके साथ अपनेपनका से संबंधित जाय, वहां कामना मुख्य होती है और भगवानका से संबंध गौण होता है। इस दृष्टि से ये भक्त तीसरी श्रेणी के हैं।

👉मार्मिक बात

कामना दो तरह की होती है--पारमार्थिक और लौकिक ।

जो मुक्ति की कामना है, जिसमें तत्त्वको दर्शन की इच्छा होती है, जिसे जिज्ञासा कहते हैं। यह जिज्ञासा समाहित है, वह जिज्ञासु होती है। गहन विचार किया जाय तो जिज्ञासा की इच्छा नहीं है; क्योंकि वह अपने स्वरूप को अर्थात् तत्त्वको जानना चाहता है, जो वास्तव में आवश्यक है। आवश्यकताएँ कहते हैं, जो निश्चित रूप से पूरी तरह से है और पूरी तरह से होना जरूरी है, दूसरी पैदा होना नहीं है। यह आवश्यक है सत्-विषयकी।

दूसरी इच्छा प्रभु-प्रेम-प्राप्ति की है। प्राप्त तो कहते हैं, वास्तव में वह अपने लिए प्राप्त नहीं होता, प्रत्युत् प्रभुके लिए ही होता है। इसमें अपना किंचिन्मात्रा प्रोफ़ेसर शामिल नहीं है; प्रभुके समर्पित होने का ही प्रस्ताव रहता है। प्रेमी तो अपने- प्रभुके समर्पित कर देता है, जो उसका अंश है  उपर्युक्त दोनों ही पारमार्थिक कामनाएँ वास्तव में 'कामना' नहीं हैं।

(2) लौकिक कामना-- लौकिक कामना भी दो तरह की होती है--सुख प्राप्त करना और दुःख दूर करना। शरीर को आराम मिले; जीत-जी मेरा आदर-सत्कार होता रहा और देर रात मेरा नाम अमर हो गया, मेरा स्मारक बन गया; कोई भी किताब बना दे, सभी लोग देखते रहें, देखें और यह जान लें कि ऐसा कोई विलुप्त पुरुष हुआ है; मृत्यु के बाद स्वर्ग आदिमें भोग भोगते रहें आदि-आदि लोक सुख-प्राप्तिकी कामनाएँ होती हैं। ऐसी इच्छाएं तो लक्ष्य ही है, जिससे बंधन और पतन होता है, नहीं होता। यह कामना आसुरी मुक्ति है, इसलिए यह त्याग है।दूसरी कामना दुःख दूर करना है। दुःख तीन प्रकार के होते हैं--आधिदैविक आधिभौतिक और आध्यात्मिक। अतिवृष्टि, 

आपके द्वारा प्रदान किए गए श्लोक की व्याख्या करने के लिए मैं तैयार हूं। यह श्लोक भगवान श्रीकृष्ण द्वारा कहा गया है और इसमें चार प्रकार के भक्तों का वर्णन किया गया है जो भगवान की भक्ति करते हैं।

इन चार प्रकार के भक्तों में से पहले तीन प्रकार के भक्तों की व्याख्या इस प्रकार है:

1. आर्तः (दुखी): जो लोग दुखी हैं और अपने दुखों से मुक्ति पाने के लिए भगवान की भक्ति करते हैं।

2. अर्थार्थी (धनवान): जो लोग धन और समृद्धि की तलाश में हैं और भगवान की भक्ति करते हैं ताकि वे अपने लक्ष्य प्राप्त कर सकें।

3. जिज्ञासुः (जिज्ञासु): जो लोग ज्ञान की तलाश में हैं और भगवान की भक्ति करते हैं ताकि वे ज्ञान प्राप्त कर सकें।

4. ज्ञानी (ज्ञानी): जो लोग ज्ञान और आत्म-साक्षात्कार की तलाश में हैं और भगवान की भक्ति करते हैं ताकि वे अपने आत्मा को समझ सकें।

इन चार प्रकार के भक्तों में से ज्ञानी भक्त सबसे उच्च स्तर के होते हैं क्योंकि वे भगवान की भक्ति को अपने जीवन का मुख्य उद्देश्य बनाते हैं और भगवान के साथ अपनापन महसूस करते हैं। 

क्यों कि ज्ञान ही सबसे उत्तम योग कहा है 

कर्म,भगति आदि ज्ञान से जुड़ कर ही मोक्ष तक ले जाती है

ज्ञान दूध से मधानी द्वारा मथ कर निकाला मखन होता है।जिससे दुबारा दूध नहीं बनता है।

न कर्मणामनुष्ठानैर्न दानैस्तपसपि वा।। कैवल्यं लभते मर्त्यः साक्षात् ज्ञानेन केवलम् ॥2॥

न कर्मों के अनुष्ठान न दान न तप से मनुष्य मुक्ति को प्राप्त होता है किंतु ज्ञान से ही प्राप्त होता है।

अर्थात:

ज्ञान ही सबसे उत्तम योग है, जो मोक्ष तक ले जाता है। कर्म, भक्ति आदि ज्ञान से जुड़कर ही मोक्ष तक ले जाते हैं।

ज्ञान को दूध से मधानी द्वारा मथकर निकाला गया मखन के रूप में समझा जा सकता है। जैसे मखन एक बार निकाल लेने के बाद दूध में नहीं मिल सकता, वैसे ही ज्ञान एक बार प्राप्त हो जाने के बाद अज्ञान में नहीं मिल सकता।

यहां यही कहा गया है कि कर्म, दान, तप आदि से मुक्ति नहीं मिलती, किंतु ज्ञान से ही मुक्ति मिलती है।

भगवद  गीता अध्याय: 7

श्लोक 17

श्लोक:

तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एकभक्तिर्विशिष्यते।

 प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रियः॥

भावार्थ:

उनमें से नित्य मुझमें एकीभाव से स्थित अनन्य प्रेमभक्ति वाला ज्ञानी भक्त अति उत्तम है क्योंकि मुझको तत्व से जानने वाले ज्ञानी को मैं अत्यन्त प्रिय हूँ और वह ज्ञानी मुझे अत्यन्त प्रिय है

 7॥17॥

व्याख्या:

ज्ञानी अर्थात् प्रेमी भक्त का आकर्षण केवल भगवान में होता है। और किसी में नहीं,उसकी अपनी कोई व्यक्तिगत इच्छा नहीं रहती। इसलिए वह श्रेष्ठ है। अर्थार्थी आदि भक्तों में पूर्वसंस्कारों के कारण जबतक व्यक्तिगत इच्छाएँ उत्पन्न होती हैं, तब तक उनकी एकभक्ति अर्थात् केवल भगवान में प्रेम नहीं होता। लेकिन उन भक्तों में सभी भक्त भगवान के प्रेमी और भगवान के प्रेमास्पद हो जाते हैं। वहाँ भक्त और भगवान में द्वैतका भाव न रहता है (प्रेममें अद्वैत) हो जाता है। ऐसे तो चारों ओर भक्त भगवान में नित्य-निरन्तर लगे रहते हैं; तीनों अनुयायियों के अंदर कुछ-न-कुछ व्यक्तिगत इच्छाएँ रहती हैं; जैसे--अर्थार्थी भक्त अनुकूलताकी इच्छा करते हैं, कलाभक्त भक्त अनुकूलताकी इच्छा करते हैं और जिज्ञासु भक्त अपने स्वरूप को या भगवत्तत्त्वको अप्राप्त की इच्छा करते हैं। ज्ञानी अर्थात् प्रेमी भक्त में अपनी कोई इच्छा नहीं रहती; मूलतः वह एकभक्ति है।

जैसे तू मेरा चांद मैं तेरी चांदनी को भी भगवान से ही जोड़ लेना।

क्यों कि ऐसे ज्ञानी प्रेमी भक्तोंको मैं अत्यंत प्यारा हूं। अपनी किञ्चिन्मात्रा में भी इच्छा नहीं है, केवल मेरे में प्रेम है। इसलिए वह मेरे को अत्यंत प्यारे हैं। वास्तव में तो भगवान्का अंश से सभी जीव स्वभाव ही भगवानको प्रिय हैं। भगवान के प्यार में कोई निजी नौकर नहीं है। जैसे माता अपने बच्चों का पालन-पोषण करती है, ऐसे ही भगवान बिना किसी कारण के सभी का पालन-पोषण और प्रबंधन करते हैं। परन्तु जो मनुष्य किसी कारण से भगवान के सम्मुख हो जाते हैं, उनके उस सम्मुखताके कारण से भगवान में उनकी एक विशेष प्रियता हो जाती है। है. पूर्णरूपसे जाग्रत् होनेका अर्थ है कि प्रेममें किञ्चिन्मात्रा भी कम नहीं रहता। प्रेम कभी ख़त्म भी नहीं होता; क्योंकि वह अनंत और प्रतिक्षण वर्धमान हैं। प्रतिक्षण वर्धमानका पृथ्वी है कि प्रेम में प्रतिक्षण अलौकिक चमत्कार का अनुभव होता है जैसेइधर पहले देखा ही नहीं, जहां हमारा ख़याल गया ही नहीं, अभी देखा गया--इस तरह का प्रतिक्षण भाव और अनुभव होता ही रहता है। इसलिए प्रेम को अनंत बताया गया है।

👉चतुर्विध भक्तों की तुलना तुलना करके भगवान कहते हैं कि जो ज्ञानी भक्त नित्ययुक्त है और आत्मस्वरूप के साथ अनन्य भक्ति करता है, वह सर्व श्रेष्ठ है

अब सवाल है वह सर्वश्रेष्ठ कैसे है?

  क्योंकि आत्मतत्व से भिन्न किसी अन्य विषय में उसका मन विचरण ही नहीं करता है। जब तक साधक को अपने ध्येय का स्वरूप निश्चित रूप से ज्ञात नहीं होता तब तक मन की एकाग्रता भी प्राप्त नहीं हो पाती। 

 भक्ति का अर्थ होता है साधक के मन में आत्मसाक्षात्कार की ही एक वृत्ति बनी रहै। एक भक्ति को प्राप्त करने के लिए साधक को अपने मन की विषय-वस्तु से निवृत्त होना भी आवश्यक होता है। ज्ञानी व्यक्ति किसी वस्तु की प्राप्ति के लिए अपने मन की उन प्रवृत्तियों को नष्ट करने के लिए ईश्वर की आराधना नहीं करता है, जिसके कारण उसके मन की शक्ति का जगत् के मिथ्या आकर्षणों में अपरिवर्तन हो जाती है। 

जब कि परम स्वभाव यह है कि आत्मस्वरूप में स्थित भगवान श्रीकृष्ण ऐसे ज्ञानी पुरुष को सर्वश्रेष्ठ मानते हैं जिससे मन में आत्मानुभूति के अलावा अन्य कोई इच्छा ही नहीं रहती। 

ऐसे ज्ञानी को मैं अत्यंत प्रिय हूं। प्रेम का मापदण्ड है प्रियतम के साथ हुआ तादात्म्य। असल में समर्पण की धुन पर ही प्रेम का गीत बनजाता है। निस्वार्थता प्रेम का आधार है। प्रेम की मांग है पूरे कालों में बिना किसी प्रतिदान की आशा के सर्वस्व दान। प्रेम के इस स्वरूप को देखकर ही पता चलेगा कि ज्ञानी भक्त का प्रेम ही वास्तविक, शुद्ध और पूर्ण प्रेम होता है। यहां भगवान स्पष्ट कहते हैं ऐसे ज्ञानी को मैं अत्यंत प्रिय हूं और मुझे वह अत्यंत प्रिय है। 

👉इस कथन में एक मनोवैज्ञानिक सत्य छिपा हुआ है। 

पुनः देखे

*भगवद  गीता अध्याय: 7श्लोक 17*

श्लोक:

तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एकभक्तिर्विशिष्यते।

 प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रियः॥

*भावार्थ:*

*उनमें नित्य मुझमें एकीभाव से स्थित अनन्य प्रेमभक्ति वाला ज्ञानी भक्त अति उत्तम है क्योंकि मुझको तत्व से जानने वाले ज्ञानी को मैं अत्यन्त प्रिय हूँ और वह ज्ञानी मुझे अत्यन्त प्रिय है*

 7॥17॥

👉चतुर्विध भक्तों की तुलना तुलना करके भगवान कहते हैं कि जो ज्ञानी भक्त नित्ययुक्त है और आत्मस्वरूप के साथ अनन्य भक्ति करता है, वह सर्व श्रेष्ठ है

अब सवाल है वह सर्वश्रेष्ठ कैसे है?

  क्योंकि आत्मतत्व से भिन्न किसी अन्य विषय में उसका मन विचरण ही नहीं करता है। जब तक साधक को अपने ध्येय का स्वरूप निश्चित रूप से ज्ञात नहीं होता तब तक मन की एकाग्रता भी प्राप्त नहीं हो पाती। 

 भक्ति का अर्थ होता है साधक के मन में आत्मसाक्षात्कार की ही एक वृत्ति बनी रहै। एक भक्ति को प्राप्त करने के लिए साधक को अपने मन की विषय-वस्तु से निवृत्त होना भी आवश्यक होता है। ज्ञानी व्यक्ति किसी वस्तु की प्राप्ति के लिए अपने मन की उन प्रवृत्तियों को नष्ट करने के लिए ईश्वर की आराधना नहीं करता है, जिसके कारण उसके मन की शक्ति का जगत् के मिथ्या आकर्षणों में अपरिवर्तन हो जाती है। 

जब कि परम स्वभाव यह है कि आत्मस्वरूप में स्थित भगवान श्रीकृष्ण ऐसे ज्ञानी पुरुष को सर्वश्रेष्ठ मानते हैं जिससे मन में आत्मानुभूति के अलावा अन्य कोई इच्छा ही नहीं रहती। 

ऐसे ज्ञानी को मैं अत्यंत प्रिय हूं। प्रेम का मापदण्ड है प्रियतम के साथ हुआ तादात्म्य। असल में समर्पण की धुन पर ही प्रेम का गीत बनजाता है। निस्वार्थता प्रेम का आधार है। प्रेम की मांग है पूरे कालों में बिना किसी प्रतिदान की आशा के सर्वस्व दान। प्रेम के इस स्वरूप को देखकर ही पता चलेगा कि ज्ञानी भक्त का प्रेम ही वास्तविक, शुद्ध और पूर्ण प्रेम होता है। यहां भगवान स्पष्ट कहते हैं ऐसे ज्ञानी को मैं अत्यंत प्रिय हूं और मुझे वह अत्यंत प्रिय है। 

👉इस कथन में एक मनोवैज्ञानिक सत्य छिपा हुआ है। 

प्रेम का यह सनातन नियम है कि निष्काम होने पर न केवल पूर्णता प्राप्त होती है, वरन् एक दुष्ट को भी आदर्श बनाने की विचित्र सामर्थ्य होती है। यह एक सुविचारित एवं सुविदित तथ्य है कि यदि किसी व्यक्ति के मन में किसी विशेष भावना जैसी दुःख, द्वेष ,मात्सर करुणा से भर जाता है तो उसके निकटवर्ती लोगों के मन पर भी उस गति की भावना का प्रभाव पड़ता है। 

अत: यदि हम किसी को निस्वार्थ शुद्ध प्रेम दे सकते हैं तो हमारे शत्रु का हृदय भी परिवर्तित हो सकता है। 

👉नियम तो यही है।जब सभी आत्माएं उसी परमात्मा की है तो *तू मेरा चांद में तेरी चांदनी।*

*तुम्ही हो माता पिता तुम्ही हो*

*तुम्ही हो बंधु सखा तुम्ही हो*

पति पत्नी एक दूसरे के साथ भी पूजा स्तुति के रूप में प्रयोग क्यों नहीं कर सकते? क्या घर एक मंदिर नहीं है?

इस शास्त्रीय सत्य भगवान के इस कथन से यह स्पष्ट होता है कि ऐसा ज्ञानी मुझे और मुझे अत्यंत प्रिय हैं।

7॥17॥

प्रेम का यह सनातन नियम है कि निष्काम होने पर न केवल पूर्णता प्राप्त होती है, वरन् एक दुष्ट को भी आदर्श बनाने की विचित्र सामर्थ्य होती है। यह एक सुविचारित एवं सुविदित तथ्य है कि यदि किसी व्यक्ति के मन में किसी विशेष भावना जैसी दुःख, द्वेष ,मात्सर करुणा से भर जाता है तो उसके निकटवर्ती लोगों के मन पर भी उस गति की भावना का प्रभाव पड़ता है। 

अत: यदि हम किसी को निस्वार्थ शुद्ध प्रेम दे सकते हैं तो हमारे शत्रु का हृदय भी परिवर्तित हो सकता है। 

इस शास्त्रीय सत्य भगवान के इस कथन से यह स्पष्ट होता है कि ऐसा ज्ञानी मुझे और मुझे अत्यंत प्रिय हैं।

7॥17॥

भगवद  गीता अध्याय: 7

श्लोक 18

श्लोक:

उदाराः सर्व एवैते ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम्‌।

 आस्थितः स हि युक्तात्मा मामेवानुत्तमां गतिम्‌॥

भावार्थ:

ये सभी उदार हैं, परन्तु ज्ञानी तो साक्षात्‌ मेरा स्वरूप ही है- ऐसा मेरा मत है क्योंकि वह मद्गत मन-बुद्धिवाला ज्ञानी भक्त अति उत्तम गतिस्वरूप मुझमें ही अच्छी प्रकार स्थित है

 7॥18॥

व्याख्या:

जैसे-- 

👉 चतुर्थ अध्यायके पंद्रहवें श्लोक में भगवान ने कहा है कि 'जिस प्रकार के भक्त मेरे शरण में होते हैं, उसी प्रकार मैं उनका भजन करता हूं।' भक्त भगवानको चाहते हैं और भगवान अपने भक्त को चाहते हैं। लेकिन इन दोनों में पहले भक्त ने ही संबंध से जुड़ना है और जो पहले जुड़ता है, वह उदार होता है। त्राहिमाम यह है कि भगवान ने संबंध स्थापित किया या नहीं, इसका भक्त परवाह नहीं करता। वह तो अपनी तरफ से पहले संबंध जोड़ता है और अपने को समर्पित करता है। इसलिए वह उदार है।

👉 देवताओं की विधि से भक्त सकामभाव से निषेध यज्ञ दान, तप आदि कर्म करते हैं तो देवताओं को उनकी इच्छा के अनुसार वह वस्तु ही छोड़ दी जाती है; क्योंकि देवता लोग उनके हित-अहित नहीं देखते। लेकिन भगवान के भक्त अगर भगवान से कोई चीज मांगते हैं तो वह चीज दे देते हैं। अर्थात भगवान से उनकी भक्ति भोली हो, तो दे देते हैं और भक्ति न भोली हो दुनिया में पैदावत होती है तो नहीं देते। क्योंकि भगवान परम पिता हैं और परम हितैषी हैं। ऐसा हुआ कि आपकी इच्छा की प्रस्तुति हो या न हो, तो भी वे भगवान का ही भजन करते हैं, भगवान के भजन को नहीं कहते--यह उनकी उदारता ही है।

✍️संसारके भोग और रुपये-पैसे प्रत्यक्ष सुख देते हैं और भगवान के भजन में प्रत्यक्ष जल्दी सुख नहीं दिखता, फिर भी संसारके प्रत्यक्ष सुख को ठीक करते हैं अर्थात भोग भोगने और संग्रह करने की लालसा को  ठीक  कर उसकी रक्षा भी भगवान ही करते है ।का भाव यह है कि भगवान का प्रेमभजन करने वाले पर , यह भगवान की उदारता है।

पिछले श्लोक में पति पत्नी के आत्मा रूप परमात्मा के संदर्भ की व्याख्या में हम पढ़ चुके है।

7॥18॥

भगवद  गीता अध्याय: 7

श्लोक 19

श्लोक:

बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते।

 वासुदेवः सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभः॥

भावार्थ:

बहुत जन्मों के अंत के जन्म में तत्व ज्ञान को प्राप्त पुरुष, सब कुछ वासुदेव ही हैं- इस प्रकार मुझको भजता है, वह महात्मा अत्यन्त दुर्लभ है

 7॥19॥

व्याख्या:

सम्पूर्ण जन्मोंका अन्तिम जन्म(मनुष्य योनि) है। ईश्वरने जीवको मनुष्यशरीर उसे जन्म माँ के प्रवाहसे अलग-अलग जीव प्राप्त करता है (मां सब की एक पर संताने अनेक)  जो उनको  उस का पूर्ण अधिकार देता है। लेकिन यह मानव भगवान को प्रेम न करके राग , द्वेष,के कारण फिर से पुराने प्रवाह को प्राप्त करता है, जिसका अर्थ है जन्म मरान के चक्कर में चला जाना  इसलिए भगवान कहते हैं।यहां आसुरी योनियों को देखे। 

✍️भगवद गीता और अन्य वैदिक ग्रंथों में अहंकार, राग (आसक्ति), और द्वेष (घृणा) के प्रभावों का विस्तार से वर्णन किया गया है। ऐसे भावों से प्रभावित मनुष्य की प्रवृत्तियाँ उसे निम्न योनियों (गुणों के अनुसार तय जन्म) की ओर ले जाती हैं। यह विवरण इस प्रकार है:

👉तामसिक गुण और नीच योनि का संबंध

अहंकार, राग, और द्वेष को तामसिक गुणों का परिणाम माना गया है। जब कोई व्यक्ति इन गुणों से प्रभावित होता है, तो उसका पुनर्जन्म निम्न योनियों में भी हो सकता है।

👉गीता अध्याय 14, श्लोक 15:

 तमसि प्रेत्य कालेऽस्ति मूढयोनिषु जायते।

भावार्थ:

जो तामसिक गुणों में प्रवृत्त होते हैं, वे मूढ़ (अज्ञानियों या नीच) योनियों में जन्म लेते हैं।

👉अहंकार और पशु-योनि

अहंकार से ग्रस्त मनुष्य अपने कर्मों में दंभ और असत्य का सहारा लेता है। इसके परिणामस्वरूप वह पशु-योनि, जैसे हिंसक जीव, या अविकसित प्राणियों में जन्म ले सकता है।

👉गीता अध्याय 16, श्लोक 19:

 तानहं द्विषतः क्रूरान्संसारेषु नराधमान्।

क्षिपाम्यजस्रमशुभानासुरीष्वेव योनिषु॥

भावार्थ:

जो द्वेषपूर्ण और क्रूर हैं, उन्हें भगवान बार-बार असुर योनि में जन्म देते हैं।

👉यह सब राग (आसक्ति) और पुनर्जन्म का प्रभाव होते है।

राग या आसक्ति भी व्यक्ति को मोह में बांधती है और वह अपने कर्मों के आधार पर लोभी या अत्यधिक इच्छाश्रित योनियों, जैसे कीड़े, पक्षी, या अन्य लोभ-प्रवृत्ति वाले जीवों में जन्म ले सकता है।

👉गीता अध्याय 3, श्लोक 37:

काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः।

महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम्॥

भावार्थ:

काम (आसक्ति) और क्रोध (द्वेष) रजोगुण से उत्पन्न होते हैं। ये मनुष्य के पाप और विनाश का कारण बनते हैं।

👉द्वेष और असुर योनि

द्वेष करने वाले और घृणा से भरे मनुष्य अपने नकारात्मक कर्मों के कारण असुरों या दानवों की योनियों में जन्म लेते हैं। ये योनि विशेषतः हिंसा, क्रूरता, और अज्ञानता से संबंधित मानी जाती हैं।

👉गीता अध्याय 16, श्लोक 6:

द्वौ भूतसर्गौ लोकेऽस्मिन्दैव आसुर एव च।

दैवो विस्तरशः प्रोक्त आसुरं पार्थ मे शृणु॥

भावार्थ:

मनुष्य दो प्रकार के होते हैं - दैवी और आसुरी। आसुरी प्रवृत्तियों से युक्त लोग अहंकार और द्वेष के कारण अधर्म के मार्ग पर जाते हैं।

👉सतोगुण, रजोगुण, और तमोगुण का प्रभाव

गीता के अनुसार, मनुष्य के कर्म तीन गुणों (सतोगुण, रजोगुण, तमोगुण) के अनुसार फलित होते हैं।

सतोगुण: ऊर्ध्व योनि (श्रेष्ठ और पुण्यकारी जन्म)

रजोगुण: मानव योनि या सुख-दुःख मिश्रित जीवन

तमोगुण: अधोगति या निम्न योनियाँ

👉अध्याय 14, श्लोक 18:

ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्वस्था मध्ये तिष्ठन्ति राजसाः।

जघन्यगुणवृत्तिस्था अधो गच्छन्ति तामसाः॥

निष्कर्ष:

अहंकार: व्यक्ति को अधर्मी बनाकर उसे क्रूर और अहंकारी योनियों, जैसे असुर योनि, में ले जाता है।

राग (आसक्ति): इच्छाओं के जाल में फंसाकर उसे लोभ और वासनाओं से संबंधित योनियों में डालता है।

द्वेष (घृणा): व्यक्ति को हिंसक और दुष्ट योनियों में पुनर्जन्म के लिए बाध्य करता है।

अतः भगवद गीता यह स्पष्ट करती है कि मनुष्य को इन नकारात्मक गुणों का त्याग कर दैवी गुणों को अपनाने का प्रयास करना चाहिए। तभी वह पुनर्जन्म के चक्र से मुक्त होकर मोक्ष प्राप्त कर सकता है।

*❖════❃≛⃝❈⬤🪷

*कितना मुश्किल है*

*मुश्किल नहीं भी है*

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7॥19॥

भगवद  गीता अध्याय: 7

श्लोक 20

श्लोक:

( अन्य देवताओं की उपासना का विषय ) 

 कामैस्तैस्तैर्हृतज्ञानाः प्रपद्यन्तेऽन्यदेवताः।

 तं तं नियममास्थाय प्रकृत्या नियताः स्वया॥

भावार्थ:

उन-उन भोगों की कामना द्वारा जिनका ज्ञान हरा जा चुका है, वे लोग अपने स्वभाव से प्रेरित हो कर उस-उस नियम को धारण(अपना ) कर के अन्य देवताओं (जय हो गुरुदेव)को भजते हैं अर्थात पूजते हैं

 7॥20॥

इस लोक के और परलोक के भोगों की कामनाओं से ज्ञान प्राप्त हो गया है, आच्छादित हो गया है। प्रकृति है कि परमात्मा की प्राप्ति के लिए जो विवेकयुक्त मनुष्य शरीर मिला हुआ है, उस शरीर में ज्ञान परमात्मा की प्राप्ति न करके वे अपनी इच्छाऔ की योजना बनाने में ही लगे रहते हैं।संयोग जन्य सुख की इच्छाओं को कहते हैं। कामना दो तरह की होती है--यहाँ के भोग भोगने के के लिए धन-संग्रहकी कामना और स्वर्गादि परलोक के भोग भोगने  के लिए पुण्य-संग्रहकी कामना।धन-संग्रहकी कामना दो तरह की होती है--पहली, यहाँ कामना (अपना कमाना अपना खाना, अपना कमाना और अपनी ख्याति के लिए धन डोनेशन में देना दोनों ही निम्न श्रेणी के काम हैं)

जैसे भोग भोगें; कायर जब, कायर जहां और कड़वे धन खर्च करें, सुख-आराम से दिन आखें आदि के लिए अर्थात संयोग जन्य सुखके लिए धन-संग्रहकी कामना होती है और दूसरी ओर, मैं अमीर हो जाऊं, धनसे मैं बड़ा बन जाऊं आदि के लिए अर्थात अभिमान जन्य सुखके लिए धन- संग्रहकी इच्छा भी होती है। 

👉ऐसे ही पुण्य-संग्रह की कामना भी दो तरह की होती है--

पहली, यहां मैं पुण्यात्मा कहलाऊं और दूसरी, परलोक में मेरेको भोग मिलें। 

इन सभी कामनाओं से सत्-असत्, नित्य-अनित्य, सार-असर, बंध-मोक्ष आदिका विवेक आच्छादित हो जाता है। 

विवेक ज्ञान ने कहा कि उन्हें यह समझ में नहीं आया कि जिन मसालों की हम इच्छा कर रहे हैं, वे पदार्थ हमारे साथ कब तक रहेंगे और हम उन मसालों के साथ क्या कबाड़ में नहीं रहेंगे?

कामनाओं के कारण विवेक (ज्ञान) को बढ़ाया जाने से वे अपनी प्रकृति से नियन्त्रित रहते हैं अर्थात अपने स्वभावके परवश रहते हैं। यहां 'प्रकृति' शब्द वैयक्तिक प्रकृतिका वाचक है, समष्टि प्रकृतिका वाचक नहीं। यह वैयक्तिक स्वभाव सबमें मुख्य होता है।

मूलतः वैयक्तिक प्रकृति को तो कोई नहीं छोड़ सकता पर लेकिन इस स्वभाव में जो दोष हैं, उन्हें तो मनुष्य छोड़ ही सकता है,

👉यदि उन दोषों को भी मनुष्य नहीं छोड़ सकता, तो फिर मनुष्य-जन्म की महिमा ही क्या ओर क्यों होगी? 

मनुष्य अपने स्वभाव से असंगत, शुद्ध बनाने में सर्वथा स्वतन्त्रता है। लेकिन जब तक मनुष्य के भीतर इच्छा का उद्देश्य रहता है, तब तक वह अपनी प्रकृति में सुधार ही नहीं कर पाता, और तब तक प्रकृति की प्रबलता और अपने में निर्बलता में ही जीता है। परन्तु इसका उद्देश्य यह है कि वह अपनी प्रकृति-(स्व-) का सुधार कर सकता है अर्थात प्रकृति की अभिव्यक्ति नहीं रहती है।

👉 इन्हीं कामनाओं के कारण अपनी प्रकृति के परवश होनेपर मानव कामनाओं के अनेक उपाय को और नियमों को (नियमों-) को खोजना चालू रखता है। अमुक यज्ञ करने से इच्छा पूरी होती  है कि अमुक तप से क्या करें? अमुक दान देने से पूरी इच्छा पूरी होगी कि अमुक मंत्र का जप कैसे करें? आदि-आदि उपाय खोज ता ही रहता है। उन उपायों के अर्थ नियम अलग-अलग होते हैं। जैसे--अमुक इच्छित कलाकार के लिए अमुक विधि से यज्ञ आदि करना, कलाकारों का अमुक स्थान पर होना आदि। इस तरह इंसान अपनी इच्छानुसार वास्तुशिल्प के लिए कई उपाय और स्थापत्यको कायम रखता है।इच्छुक प्राणियों के लिए अनेक उपाय और नक्षत्रों को धारण करके मनुष्य 

👉अन्य देवताओं की शरण लेते हैं, भगवानकी शरण नहीं लेते।

यहां 'अन्यदेवताः' द्वैत का प्रतीक है कि वे देवताओं को भगवत्स्वरूप नहीं मानते हैं, प्रत्युत उनके अलग-अलग फल सत्य मानते हैं, इसीसे अन्य अंतवाला (नाशवां) फल का अर्थ है-- 'अंतवत्तुं तेषाम्' (गीता 7. 23)। 

भगवद  गीता अध्याय: 7

श्लोक 23

श्लोक:

अन्तवत्तु फलं तेषां तद्भवत्यल्पमेधसाम्‌।

 देवान्देवयजो यान्ति मद्भक्ता यान्ति मामपि॥

भावार्थ:

परन्तु उन अल्प बुद्धिवालों का वह फल नाशवान है तथा वे देवताओं को पूजने वाले देवताओं को प्राप्त होते हैं और मेरे भक्त चाहे जैसे ही भजें, अन्त में वे मुझको ही प्राप्त होते हैं

 ॥23॥

यदि वे देवताओं की अलग सत्ता न चाहते हुए भी भगवत्स्वरूप ही चाहते हैं तो फिर अंतवाला फल नहीं मिलेगा, प्रत्युत् अज्ञानी फल मिलेगा।

7॥20॥

भगवद  गीता अध्याय: 7

श्लोक 21

श्लोक:

यो यो यां यां तनुं भक्तः श्रद्धयार्चितुमिच्छति।

 तस्य तस्याचलां श्रद्धां तामेव विदधाम्यहम्‌॥

भावार्थ:

जो-जो सकाम भक्त जिस-जिस देवता के स्वरूप को श्रद्धा से पूजना चाहता है, उस-उस भक्त की श्रद्धा को मैं उसी देवता के प्रति स्थिर करता हूँ।

 ॥21॥

इस अध्याय के अलौकिक भाग में ही आत्मानात्म विवेक (जदचेतन का विभाजन) करके भगवान श्रीकृष्ण ने वर्णन किया है कि किस प्रकार उन सभी के नाम रूप पिरोये गए हैं। उन्होंने यह भी बताया कि किस प्रकार त्रिगुणात्मिका मायाजनित विलायक से मोहित अभिमान मनुष्य अपने शुद्ध आत्मस्वरूप को नहीं पहचान पाता। आत्मचैतन्य के बिना शरीर मन और बुद्धि की जड़ता से स्वयं कार्य नहीं हो सकता। प्रत्येक भक्त अपने इष्ट देवता की पूजा सत्य तक करने का प्रयास करता है। भगवान श्रीकृष्ण ने स्पष्ट रूप से घोषणा की है कि कोई भी भक्त किसी भी स्थान पर मंदिर मस्जिद या गिरजाघर किसी डेरे आश्रम गुरु के एकांत में या सार्वजनिक स्थान पर किसी भी रूप में ईश्वर की पूजा के साथ उस की श्रद्धा को उसी के अपने इष्ट देवता में स्थिर कर देता हूं। खुद में नहीं क्यों कि श्रद्धा और विश्वास ही दो प्रमुख कारण होते हैं।

👉गीता के मर्म का साक्षात्कार करने वाला सच्चा मित्र कदापि जातीय अलगाववादी या असिष्णु नहीं हो सकता। 

यदि उसमें उसके स्वाभाविक अवगुणों का लेश मात्र भी मिश्रण ना हो।

ईश्वर के सभी सगुण सिद्धांतों का अधिष्ठान एक परम सत्य है जहां से भक्त के हृदय में भक्तिरूपी पौधा पल्वित पुष्पित और फलित होने के लिए श्रद्धारूपी जल प्राप्त होता है क्योंकि भगवान स्वयं कहते हैं कि मैं उस श्रद्धा को स्थिर करता हूं। इस श्लोक का और अधिक गहन अर्थ भी स्पष्ट हो जाता है। मनुष्य जिस विषय का सामुद्रिक चिंतन करता है वह दृढ़ता से आसक्त और स्थित हो जाता है। अखण्ड चिंतन से मन में उस विषय के संस्कार दृढ़ हो जाते हैं और फिर उसके अनुसार ही मनुष्य की इच्छाएँ और कर्म होते हैं। इसी नियम के अनुसार सतत आत्मचिन्तन करने से भी मनुष्य अपने शुद्ध स्वरूप का साक्षात अनुभव कर सकता है।

 सारांश भगवान का कथन है कि जैसा हम विचार करते हैं वैसा ही हम बनाते हैं। 

यदि कोई व्यक्ति दुर्गुणों का शिकार हो या अन्य व्यक्ति दैवी गुणवत्ता से युक्त हो तो यह दोनों के अलग-अलग विचारों का ही परिणाम होना चाहिए। 

प्रकृति का अंग है विचारधारा के वैज्ञानिक जगत् का नियम होता है जिसका एक अधिष्ठान है सर्वसम्बन्ध आत्मतत्त्व। सतत समृद्ध हो रही श्रद्धा के द्वारा मनुष्य को उसी प्रकार इष्ट फल प्राप्त होता है।

भगवद  गीता अध्याय: 7

श्लोक 22

श्लोक:

स तया श्रद्धया युक्तस्तस्याराधनमीहते।

 लभते च ततः कामान्मयैव विहितान्हि तान्‌॥

भावार्थ:

वह पुरुष उस श्रद्धा से युक्त होकर उस देवता का पूजन करता है और उस देवता से मेरे द्वारा ही विधान किए हुए उन इच्छित भोगों को निःसंदेह प्राप्त करता है

 7॥22॥

व्याख्या:

यहां भी बिचौलिए का काम आरम्भ होता है रोटी पकाने को दो लकड़ी बिचौलिए तंदूर के लिए 5 केजी लकड़ी प्राप्ति वही दो रोटी।

जैसे सरकारी कर्मचारियों को एक सीमित अधिकार दिया जाता है कि आप लोग अमुक विभाग में अमुक अवसर पर इतना खर्च कर सकते हैं, इतनी आपूर्ति दे सकते हैं। ऐसे ही देवताओं में एक सीमा तक ही उनकी शक्ति होती है; मूलतः वे आकार ही दे सकते हैं, अधिक नहीं। देवताओं में 

अधिक-से-अधिक इतनी शक्ति तो होती ही  है कि वेअपने-अपने उपासकों को अपने-अपने लोकों में ले जा सकते हैं। परन्तु अपनी उपासना का फल भोगने पर वहां से उनको लौटकर पुनः संसार में ही आना होता है।

अर्थात यह सभी मिल कर भी मोक्ष नहीं दिला सकते। ऐसा में नहीं भगवान ने ही कहा है।

असल में जिस किसी को जो कुछ है, वह सब मेरे द्वारा निर्धारित ही किया हुआ है। कारण कि मेरे निर्धारण करने वाला दूसरा कोई है ही नहीं । अगर कोई इंसान इस रहस्य को समझ ले, तो फिर वह सिर्फ मेरी तरफ ही अपनी वृति करेगा मुझ में ही टीके गा। 

7॥22॥

भगवद  गीता अध्याय: 7

श्लोक 23

श्लोक:

अन्तवत्तु फलं तेषां तद्भवत्यल्पमेधसाम्‌।

 देवान्देवयजो यान्ति मद्भक्ता यान्ति मामपि॥

भावार्थ:

परन्तु उन अल्प बुद्धिवालों का वह फल नाशवान है तथा वे देवताओं को पूजने वाले देवताओं को प्राप्त होते हैं और मेरे भक्त चाहे जैसे ही भजें, अन्त में वे मुझको ही प्राप्त होते हैं

 7॥23॥

इस की व्याख्या की आवश्यकता ही नहीं। आगे बढ़ते है।

भगवद  गीता अध्याय: 7

श्लोक 24

श्लोक:

( भगवान के प्रभाव और स्वरूप को न जानने वालों की निंदा और जानने वालों की महिमा ) 

 अव्यक्तं व्यक्तिमापन्नं मन्यन्ते मामबुद्धयः।

 परं भावमजानन्तो ममाव्ययमनुत्तमम्‌॥

भावार्थ:

बुद्धिहीन पुरुष मेरे अनुत्तम अविनाशी परम भाव को न जानते हुए मन-इन्द्रियों से परे मुझ सच्चिदानन्दघन परमात्मा को मनुष्य की भाँति जन्म कर व्यक्ति भाव को प्राप्त हुआ मानते हैं।

 7॥24॥

वैसे तो इसकी व्याख्या जरूरी नहीं:

इस लिए टिप्पणी कर आगे बढ़ता हूं अविनाशी जो हर कल्प में विराजमान होता है उसका नाश नहीं होता जिसका इसी धरती पर नाश ओर संस्कार हो जाए वह अविनाशी नहीं ।क्योंकि देवी देवताओं को भी धरती पर आना होता है।

अविनाशी धर्म की स्थापना के लिए ही अवतरित होते है।

चलो आगे बढ़ते है।

7॥24॥

भगवद  गीता अध्याय: 7

श्लोक 25

श्लोक:

नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमायासमावृतः।

 मूढोऽयं नाभिजानाति लोको मामजमव्ययम्‌॥

भावार्थ:

अपनी योगमाया से छिपा हुआ मैं सबके प्रत्यक्ष नहीं होता, इसलिए यह अज्ञानी जनसमुदाय मुझ जन्मरहित अविनाशी परमेश्वर को नहीं जानता अर्थात मुझको जन्मने-मरने वाला ही समझता है

 7॥25॥

व्याख्या:

भगवान तो अज और अविनाशी है अर्थात् जन्ममरण से रहित है। ऐसा होनेपर भी भगवान प्रकट और अन्तर्धान होनेकी लीला करते हैअर्थात् जब भी भगवान अवतार लेते है, तब अज (अजन्मा) रहते हुआ ही अवतार लेते है और अव्ययात्मा रहता हुए ही अन्तर्धान हो जाते है। जैसे सूर्य भगवान् उदय होते हैं तो हमारे सामने आ जाते हैं और अस्त होते हैं तो हमारे नेत्रोंसे ओझल हो जाते हैं, छिप जाते हैं, ऐसे ही मैं केवल प्रकट और अन्तर्धान होनेकी लीला करते हैं। जो भगवान को इस प्रकार जब जान जाता है तब तब ही उस का योग पूर्ण होता है जन्म-मरणसे रहित मानते हैं, वे तो असम्मूढ़ हैं

(असम्मूढ़ का अर्थ है जो मोह से मुक्त है, जो अज्ञान से मुक्त है, जो अपने असली स्वरूप को समझता है, जो अपने लक्ष्य को जानता है और जो अपने जीवन को सही दिशा में ले जा रहा है।

असम्मूढ़ का भाव यह है कि व्यक्ति अपने जीवन में स्पष्टता और समझ के साथ आगे बढ़ रहा है, और वह अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए सही निर्णय ले रहा है।)

7॥25॥

भगवद  गीता अध्याय: 7

श्लोक 26

श्लोक:

वेदाहं समतीतानि वर्तमानानि चार्जुन।

 भविष्याणि च भूतानि मां तु वेद न कश्चन॥

भावार्थ:

हे अर्जुन! पूर्व में व्यतीत हुए और वर्तमान में स्थित तथा आगे होने वाले सब भूतों को मैं जानता हूँ, परन्तु मुझको कोई भी श्रद्धा से बिना विश्वास-भक्ति रहित पुरुष नहीं जानता।

 7॥26॥

व्याख्या:

यहां भगवान विष्णु के लिए तो भूत, वर्तमान और भविष्य के तीन विशेषण दिए गए हैं; 

परन्तु अपने लिये 'अहं वेद' का केवल वर्तमानकालका ही प्रयोग किया गया है। इसमें कहा गया है कि भगवान की दृष्टि में भूत, भविष्य और वर्तमान--ये त्रिकाल वर्तमान ही हैं। मूल रूप से भूत के जीव होने के नाते, भविष्य के जीव होने के नाते या वर्तमान के जीव होने के नाते--सभी देव की दृष्टि में वर्तमान से भगवान को सभी जानते हैं। भूत, भविष्य और वर्तमान--ये त्रिकाल तो उनकी दिव्य दृष्टि में ही हैं, । जैसे सिनेमा देखनेवालों के लिए भूत, वर्तमान और भविष्य-कालका भेद रहता है, वैसे ही सिनेमा देखने वालों में सब कुछ वर्तमान है, ऐसे ही सिनेमा देखने वालों के लिए भूत, वर्तमान और भविष्य काल का भेद रहता है, भगवान की दृष्टि दर्शन में सब कुछ वर्तमान ही रहता है। कारण कि समस्त जीव कालके भंडार हैं और भगवान काल से अतीत हैं। देश, काल, वस्तु, व्यक्ति, घटना, परिस्थिति आदि अलग-अलग रहते हैं और भगवान हर दम ही वैसे-के-वैसे रहते हैं। *काल के मॅयट आए हुए मॅास्टिका ज्ञान सीमित होता है* (इसको टिप्पणी में देखे) और भगवान्का ज्ञान स्टॉक है। उन गोलियों में भी कोई योगाभ्यास करके ज्ञान बढ़ाया जाए तो वे 'युञ्जन योगी' होंगे और जिस समय जिस वस्तु को सीखेंगे, उसी समय वस्तु को वेंगे। भगवान तो 'युक्त योगी हैं' अर्थात बिना योगाभ्यास के ही वे तीन वर्षों और भौतिक संसार को सब समय स्वतः जानते हैं। भगवान में भी ये ताकत नहीं है कि वे पवित्र से अलग हो जाएं! मूल रूप से आप कहीं भी रह सकते हैं, वे कभी भी भगवान के दर्शन नहीं कर सकते।

*टिप्पणी*

*"काल के मॅयट आए हुए मॅास्टिका ज्ञान सीमित होता है"* का भावार्थ है कि जो ज्ञान समय के प्रभाव में आता है, वह स्वाभाविक रूप से सीमित और अस्थायी होता है।

*विस्तार से भाव:*

👉काल की सीमा:

समय हर चीज को प्रभावित करता है। ज्ञान भी समय के अनुसार विकसित या सीमित हो सकता है। यह दर्शाता है कि मस्तिष्क में जो ज्ञान संग्रहित होता है, वह किसी विशेष समय, परिस्थिति, या आवश्यकता पर निर्भर करता है।

👉सीमितता का संकेत:

"मॅास्टिका ज्ञान सीमित होता है" से तात्पर्य है कि मनुष्य का भौतिक ज्ञान समय और परिस्थितियों की सीमाओं में बंधा होता है। जो जानकारी या ज्ञान मस्तिष्क में है, वह पूर्ण नहीं होता, क्योंकि यह काल और मानव सीमाओं से प्रभावित है।

👉आध्यात्मिक दृष्टिकोण:

भगवद गीता और अन्य धार्मिक ग्रंथों के अनुसार, कालातीत सत्य (सनातन सत्य) ही स्थायी होता है। मस्तिष्क का ज्ञान भले ही सीमित हो, पर आत्मा का ज्ञान अनंत है।

👉व्यावहारिक संदर्भ:

यह विचार यह भी प्रेरणा देता है कि मनुष्य को अहंकार में नहीं आना चाहिए, क्योंकि उसका ज्ञान सीमित है। उसे अपनी सीमाओं को स्वीकारते हुए अधिक सीखने और आत्मज्ञान प्राप्त करने की कोशिश करनी चाहिए।

निष्कर्ष:

यह कथन हमें यह सिखाता है कि समय और मस्तिष्क दोनों की सीमाएँ होती हैं। मनुष्य को अपने ज्ञान का उपयोग विनम्रता के साथ करना चाहिए और यह समझना चाहिए कि केवल शाश्वत सत्य ही असीमित और कालातीत है।

7॥26॥

भगवद  गीता अध्याय: 7

श्लोक 27

श्लोक:

इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन भारत।

 सर्वभूतानि सम्मोहं सर्गे यान्ति परन्तप॥

भावार्थ:

हे भरतवंशी अर्जुन! संसार में इच्छा और द्वेष से उत्पन्न सुख-दुःखादि द्वंद्वरूप मोह से सम्पूर्ण प्राणी अत्यन्त अज्ञता को प्राप्त हो रहे हैं

 7॥27॥

भगवद  गीता अध्याय: 7

श्लोक 28

श्लोक:

येषां त्वन्तगतं पापं जनानां पुण्यकर्मणाम्‌।

 ते द्वन्द्वमोहनिर्मुक्ता भजन्ते मां दृढव्रताः॥

भावार्थ:

परन्तु निष्काम भाव से श्रेष्ठ कर्मों का आचरण करने वाले जिन पुरुषों का पाप नष्ट हो गया है, वे राग-द्वेषजनित द्वन्द्व रूप मोह से मुक्त दृढ़निश्चयी भक्त मुझको सब प्रकार से भजते हैं

 7॥28॥

आशा है इस की व्याख्या की भी जरूरत नहीं है।क्योंकि यह भगवान की गारंटी है।

भगवद  गीता अध्याय: 7

श्लोक 29

श्लोक:

जरामरणमोक्षाय मामाश्रित्य यतन्ति ये।

 ते ब्रह्म तद्विदुः कृत्स्नमध्यात्मं कर्म चाखिलम्‌॥

भावार्थ:

जो मेरे शरण होकर जरा और मरण से छूटने के लिए यत्न करते हैं, वे पुरुष उस ब्रह्म को, सम्पूर्ण अध्यात्म को, सम्पूर्ण कर्म को जानते हैं

 7॥29॥

व्याख्या:

यहां जरा (वृद्धावस्था) और मरणसे मुक्ति मोक्षधारा यह नहीं है कि ब्रह्म अध्यात्म और कर्मका ज्ञान पर वृद्धावस्था नहीं होगी, शरीर की मृत्यु नहीं होगी। इसका अर्थ यह है कि बोध होने के बाद शरीर में वृद्धावस्था और मृत्यु तो आएगी ही पर ये दोनों अवस्थाएँ दुःखी नहीं कर सकतीं।द्रव्य भूत और प्रकृति के कार्य और कारण से संबंधितविच्छेदित होने में है । मृत्यु मूलतः वह जरारामणसे अभी मुक्त है। लेकिन असल में वह जरामरण से मुक्त नहीं है क्योंकि जरामरण के कारण शरीर के साथ जबतक संबंध होता है तब तक जरामरण से अनुपयोगी होता है फिर भी वह जरामरान से मुक्त नहीं होता है। परन्तु जो जीवनमुक्त महापुरुष हैं उनके शरीर में जरा और मरणपर भी वे निष्क्रिय मुक्त हैं। मूलतः जरामरणसे मुक्त होनेका पदार्थ होते हैं जिनमें जरा और मरण होते हैं ऐसे प्रकृतिके कार्य शरीरके साथ सर्वथा संपर्कविच्छेद होते हैं। जब मनुष्य शरीर के साथ तादात्म्य (मैं यही हूं) मान लेता है तब शरीर के वृद्ध होने पर मैं बूढ़ा हो जाता हूं और शरीर के मृत को लेकर मैं मर जाऊंगा ऐसा लक्षण है। यह प्रमाणित शरीर मैं हूं और शरीर मेरा इसी पर टिकी हुई है।

अर्थात् जन्म मृत्यु जरा और व्याधिमें दुःखरूप दोषोंको दर्शन माध्य है कि शरीरके साथ मैं और मेरापन का सम्बन्ध नहीं रहे। जब मनुष्य मैं और मेरापन से मुक्त हो जाएगा तब वह जरा मरण आदि से भी मुक्त हो जाएगा क्योंकि शरीरके साथ माना गया संबंध ही वास्तव में जन्म का कारण है--

वास्तव में इसका शरीर के साथ संबंध नहीं है, बल्कि इसका संबंध है। मिटता वही है जो वास्तव में नहीं होता।

चित्तशुद्धि और ध्यानसाधना का प्रकट रूप है जरा और मरण से मुक्ति। आधुनिक काल में भी मनुष्य ऐसे आंदोलनों को पुनर्जीवित करने का प्रयास कर रहा है, जिसके द्वारा जरा और मरण से मुक्ति मिल सके। उसकी अमृतत्व की कल्पना यह है कि इस भौतिक देह का प्रमाण सदा बनाया गया है, अध्यात्म शास्त्र में इसे अमृतत्व नहीं कहा गया है और न देह के नित्य अस्तित्व को जीवन का लक्ष्य बताया गया है। प्राणिमात्र के लिए जन्म वृद्धि व्याधि क्षय और मरण ये विकार संभावित हैं। ।। ये सभी विकार या परिवर्तन मनुष्य को असाध्य पीड़ा देते हैं। इनमें से एक कमी में मनुष्य का जीवन अखंड आनंदमय होता है। ध्यानाभ्यास में साधक का ध्यान अपने शुद्ध चैतन्य स्वरूप का साक्षात्कार लेकर करता है, जिससे तादात्म्य से ऊपर की ओर कालत्रयातीत मुक्त आत्मस्वरूप में स्थिति प्राप्त होती है। यह आत्मा ही परम सत्य है जो संपूर्ण ब्रह्माण्ड का अधिष्ठान है जिसे वेदांत में ब्रह्म की संज्ञा दी गयी है। आत्मसाक्षात्कार का अर्थ ही ब्रह्मस्वरूप है क्योंकि व्यक्ति की आत्मा ही भूतमात्र की आत्मा है। सत्य के इस अद्वैत को यहाँ इस प्रकार बताया गया है कि जो मुझे आत्मस्वरूप पर ध्यान देता है वह ब्रह्म को जानता है। मनोवैज्ञानिक शक्तियों को भी जाना जाता है और वह सभी कर्मों में कुशल होती है। इस कथन से यह स्पष्ट होता है कि आत्मानुभवी पुरुष जगत् व्यवहार में अकुशल और मूढ़ नहीं होता है। अनुभवी पुरुषों का मत है कि केवल वही पुरुष वास्तविक अर्थ में जगत् की सेवा कर सकता है जो लोगों के विचारों का पूर्ण ज्ञान है और अपने मन पर पूर्ण संयम है। सत्य का गीत के लिए ऐसा पूर्णत्व प्राप्त व्यक्ति ही उपयुक्त माध्यम है और उस व्यक्ति का सुसंगठित और संपूर्ण कार्य में कुशल होना आवश्यक है। ज्ञानी पुरुषों के विषय में ही आगे कहा गया है।

भगवद  गीता अध्याय: 7

श्लोक 30

श्लोक:

साधिभूताधिदैवं मां साधियज्ञं च ये विदुः।

 प्रयाणकालेऽपि च मां ते विदुर्युक्तचेतसः॥

भावार्थ:

जो पुरुष अधिभूत और अधिदैव सहित तथा अधियज्ञ सहित (सबका आत्मरूप) मुझे अन्तकाल में भी जानते हैं, वे युक्तचित्तवाले पुरुष मुझे जानते हैं अर्थात प्राप्त हो जाते हैं

 ॥30॥ 

 अंत में चलते चलते

*भगवद  गीता अध्याय: 7*

*उनमें नित्य मुझमें एकीभाव से स्थित अनन्य प्रेमभक्ति वाला ज्ञानी भक्त अति उत्तम है क्योंकि मुझको तत्व से जानने वाले ज्ञानी को मैं अत्यन्त प्रिय हूँ और वह ज्ञानी मुझे अत्यन्त प्रिय है*

 7॥17॥

👉चतुर्विध भक्तों की तुलना तुलना करके भगवान कहते हैं कि जो ज्ञानी भक्त नित्ययुक्त है और आत्मस्वरूप के साथ अनन्य भक्ति करता है, वह सर्व श्रेष्ठ है

अब सवाल है वह सर्वश्रेष्ठ कैसे है?

  क्योंकि आत्मतत्व से भिन्न किसी अन्य विषय में उसका मन विचरण ही नहीं करता है। जब तक साधक को अपने ध्येय का स्वरूप निश्चित रूप से ज्ञात नहीं होता तब तक मन की एकाग्रता भी प्राप्त नहीं हो पाती। 

 भक्ति का अर्थ होता है साधक के मन में आत्मसाक्षात्कार की ही एक वृत्ति बनी रहै। एक भक्ति को प्राप्त करने के लिए साधक को अपने मन की विषय-वस्तु से निवृत्त होना भी आवश्यक होता है। ज्ञानी व्यक्ति किसी वस्तु की प्राप्ति के लिए अपने मन की उन प्रवृत्तियों को नष्ट करने के लिए ईश्वर की आराधना नहीं करता है, जिसके कारण उसके मन की शक्ति का जगत् के मिथ्या आकर्षणों में अपरिवर्तन हो जाती है। 

जब कि परम स्वभाव यह है कि आत्मस्वरूप में स्थित भगवान श्रीकृष्ण ऐसे ज्ञानी पुरुष को सर्वश्रेष्ठ मानते हैं जिससे मन में आत्मानुभूति के अलावा अन्य कोई इच्छा ही नहीं रहती। 

ऐसे ज्ञानी को मैं अत्यंत प्रिय हूं। प्रेम का मापदण्ड है प्रियतम के साथ हुआ तादात्म्य। असल में समर्पण की धुन पर ही प्रेम का गीत बनजाता है। निस्वार्थता प्रेम का आधार है। प्रेम की मांग है पूरे कालों में बिना किसी प्रतिदान की आशा के सर्वस्व दान। प्रेम के इस स्वरूप को देखकर ही पता चलेगा कि ज्ञानी भक्त का प्रेम ही वास्तविक, शुद्ध और पूर्ण प्रेम होता है। यहां भगवान स्पष्ट कहते हैं ऐसे ज्ञानी को मैं अत्यंत प्रिय हूं और मुझे वह अत्यंत प्रिय है। 

👉इस कथन में एक मनोवैज्ञानिक सत्य छिपा हुआ है। 

प्रेम का यह सनातन नियम है कि निष्काम होने पर न केवल पूर्णता प्राप्त होती है, वरन् एक दुष्ट को भी आदर्श बनाने की विचित्र सामर्थ्य होती है। यह एक सुविचारित एवं सुविदित तथ्य है कि यदि किसी व्यक्ति के मन में किसी विशेष भावना जैसी दुःख, द्वेष ,मात्सर करुणा से भर जाता है तो उसके निकटवर्ती लोगों के मन पर भी उस गति की भावना का प्रभाव पड़ता है। 

अत: यदि हम किसी को निस्वार्थ शुद्ध प्रेम दे सकते हैं तो हमारे शत्रु का हृदय भी परिवर्तित हो सकता है। 

👉नियम तो यही है।जब सभी आत्माएं उसी परमात्मा की है तो *तू मेरा चांद में तेरी चांदनी।*

*तुम्ही हो माता पिता तुम्ही हो*

*तुम्ही हो बंधु सखा तुम्ही हो*

पति पत्नी एक दूसरे के साथ भी पूजा स्तुति के रूप में प्रयोग क्यों नहीं कर सकते? क्या घर एक मंदिर नहीं है?

इस शास्त्रीय सत्य भगवान के इस कथन से यह स्पष्ट होता है कि ऐसा ज्ञानी मुझे और मुझे अत्यंत प्रिय हैं।

7॥17॥

 ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे ज्ञानविज्ञानयोगो नाम सप्तमोऽध्यायः 

 ॥7॥